E acredito que muitos viram os desfiles das Escolas de Samba de São Paulo e Rio de Janeiro. E neste ano foi mostrado sobre as Divindades na avenida, nossa eu vibrei quando vi as comissões de frente, os carros, em fim… todos homenageando os Orixás.

Todas as escolas estavam lindas, mas Mancha Verde, Mocidade Alegre, Portela e Mangueira trouxeram com muita Magnitude para avenida os Orixás.

E claramente, não poderia deixar de mencionar no blog.

Mancha Verde

Letra Enredo

O dia veio anuncia, humildade é a voz da nação.

Sou Mancha Verde guerreira erguendo a bandeira,

Aceitando a missão.

A fé eu fui buscar

Com meu clamor ao mensageiro

Sou Babalorixá

A dor de um mundo inteiro

Tenho a sede do saber

E ainda há muito o que aprender

Se Olorun é o pai na criação

Eu sou mais um dos filhos desse chão

Orunmilá criou senhores do destino

A cada irmão deu seu ensino

O dom em conhecer as direções

Ôba !! Ôba !! o olhar de cobiça vai perceber Babalaô

Faz a justiça vencer meu pai Xangô

A simplicidade vai determinar

A riqueza na lição de Obará

Vem preservar

Respeitar a natureza do criador

Os orixás são provas do seu amor

Que os ventos de Iansã

Levem Oxum, Obá, Nanã

No encontro com o mar, a vida é linda ,salve Oxalá

Sementes vão trazer às folhas o poder

É o fim de uma era que se regenera em Obaluae

Oh senhor,perdoai a humanidade, iluminai a consciência

Pra guiar essa mudança

Vou guardar no coração, levar em minhas mãos

A mensagem de esperança

Mocidade Alegre

Letra Enredo

O rufar do tambor vai ecoar

Tenho sangue guerreiro, sou Mocidade!

A luz de Ifá vai me guiar

Ojuobá espalha axé, felicidade!

Kaô kabecile

Kaô, meu Pai Xangô!

Ouça o clamor de Ojuobá

É fogo! É trovão! É justiça!

E assim, cruzando o mar de Yemanjá

Aponta o seu oxé a nos guiar

Raiou o sol da liberdade a quebrar correntes

E nessa terra o negro vence

Com a proteção do rei de Oyó

Contra o preconceito ao seu povo

Conduz a mão que escreve um mundo novo

No Pelô… Salve a Bahia de São Salvador

Eu vou à capoeira, meu amor

Morada dos milagres, devoção e fé

Um grito de igualdade… Axé!

É magia…

Na mistura de raças surgiu

A pele morena, linda é a cor do Brasil

Na crença, um traço cultural

E pelas ruas o povo a cantar

É arte popular que faz emocionar, o Afoxé a embalar

No Ylê a sua luz brilhou

A mão de Mãe Senhora o consagrou

Eternizado, é coroado Obá de Xangô

Jorge… Orgulho da nação

Amado… Em cada coração

Feliz, o povo canta em oração!

Portela

Letra Enredo

Meu rei

Senhor do Bonfim alumia

Os caminhos da Portela

Que eu guardo no meu patuá

Eu vim com a proteção dos meus guias

Com Clara Guerreira à Bahia

Cheguei, eu cheguei pra festejar

Deixa levar, nos altares e terreiros

Tem jarro com água de cheiro

Vou jogar flores no mar

No mar

Procissão dos navegantes

Eu também sou almirante

De nossa Senhora Iemanjá

Vou no gongá

Bater tambor

Rezo no altar

Levo o andor

Vem chegando os batuqueiros

Desce a ladeira meu amor

Que a patuscada começou

Eu vim pra rua

Que o samba de roda chegou

Iaiá

De saia rendada em cetim

Bota o tempero na festa

Oi, tem abará e quindim

Portela cheia de encantos

Acolhe a bahia em seu canto

De festas, rezas, rituais

Vestido de azul e branco

Eu venho estender o nosso manto

Aos meus santos do samba que são Orixás

Madureira sobe o Pelô… Tem capoeira

Na batida do tambor… Samba ioiô

Rola o toque de olodum… Lá na Ribeira

A Bahia me chamou

Mangueira

Letra Enredo

Salve a tribo dos bambas

Um doce refúgio de inspiração

Salve o Palácio do Samba onde um simples verso se torna canção

Debaixo da tamarineira um índio guerreiro me fez recordar

Um lugar, um berço popular

Seguindo com os pés no chão

Raiz que se tornou religião

Da boêmia dos antigos carnavais

Não esquecerei jamais

Vem no batuque

Que eu quero sambar (me leva)

Já começou a festa

Esqueça a dor da vida

Caciqueando na Avenida

Sim, vi o bloco passando

O nobre rezando e o povo a cantar

Sim, é o nó na garganta

Ver o Bafo da Onça a desfilar

Chora, chegou a hora eu não vou ligar

Minha cultura é arte popular

Nasceu em ‘Fundo de Quintal’

Sou imortal e eu vou viver

Agonizar não é morrer

Mangueira fez o meu sonho acontecer

O povo não perde o prazer de cantar

O povo liberto que a voz ecoou

Respeite quem pôde chegar onde a gente chegou

Vem festejar

Na palma da mão

Eu sou o samba, a voz do morro

Não dá pra conter tamanha emoção

Cacique e Mangueira num só coração

Lindo não é mesmo!

Existem muitas belas fotos, que não deu para serem postadas aqui, mas vocês podem entra na Página do Blog Vida Espiritualidade no Facebook e lá tem todas as imagens.

Link Página Facebook 

https://www.facebook.com/pages/VidaEspiritualidade/154054827950778?sk=wall

Um Grande Abraço a Todos!

Fontes

As fotos que estão postadas no blog Vida Espiritualidade, como também em sua Página no Facebook, são de direitos autorais de G1 e Uol.

Observação

O Blog Vida Espiritualidade, não tem a intenção de “roubar” fotos e tão pouco em desrespeitar a quem tem os seus devidos direitos, a fotos foram postadas em homenagem que as Escolas de Samba fizeram as Divindades, ou seja, os Orixás.

Caso for reivindicado os direitos autorais, as imagens será retiradas conforme o solicitante e um pedido de desculpas por parte do blog será publicado.

Faça esta oração, num momento de Lua Crescente – fase lunar de maior vibração de Iemanjá e que propicia a energia de crescimento – olhando para a Lua e sentir sua vibração; ou num momento quando necessitamos de seu acolhimento de seus braços de mãe, ou simplesmente agradecer, com toda a nossa fé.

____________________________________________________________

Ó Divina Mãe Geradora Aquática! Mãe da Vida! Ajoelhados diante de vós, pedimos a benção com as vossas Sete Águas Sagradas, para vivificar nossas vidas!

Acolha-nos Mãe Geradora, na concha de vosso colo amoroso e seguro! Abrace-nos, conforte-nos e embale-nos, no vai e vem de vossas ondas e do vosso canto melodioso!

Envolva-nos com vossa Luz Divina, suprindo nossas carências de conforto e de Amor, dando-nos coragem e confiança para enfrentarmos as dificuldades da vida!

Purifique-nos, Amada Mãe, livrando-nos de emoções, sentimentos, pensamentos e atitudes negativos! Imante-nos, Divina Mãe, com vossa capacidade criativa e geradora!

Cure nossos corpos e espíritos com vossas Águas Sagradas, que são vida!

Irradie sobre nós, Mãe Divina, vossas energias aquáticas, para a recomposição de nossa aura e para imantação positiva de nossos locais de trabalho e de nossas moradas!

Presenteie-nos, Mãe Divina, com vossas Pérolas Sagradas, frutos do vosso Amor e das vossas lágrimas, guardados em vossas conchas!

Consagre-nos com vossas emanações, para que sejamos merecedores desse vosso tesouro e possamos transformar:

• As pérolas da fé, em redenção, religiosidade e congregação;

• As pérolas do amor, em doação, e fraternidade;

• As pérolas do conhecimento, em sabedoria e simplicidade;

• As pérolas da justiça, em equilíbrio e proteção;

• As pérolas da Lei, em amparo e orientação;

• As pérolas da evolução, em razão, humildade e compaixão;

• As pérolas da criação, em vida compartilhada com nossos irmãos!

Faça de nossos corações, ó Mãe da Vida, conchas acolhedoras, portais mágicos geradores de benefícios para nossos semelhantes!

Transforme nossos corações, Mãe Amada, em arcas Divinas, onde vossas pérolas encontrem as condições necessárias para serem por nós cultivadas!

Que essas pérolas se reproduzam em nós, e, cada vez mais, possamos reparti-las com os irmãos, encarnados ou não!

Que vosso Amor de Mãe Divina nos ampare, acolha, purifique, vivifique e ilumine sempre!

Que Assim Seja!

Que Assim É!

Eu estava fazendo esta Oração a Iemanjá na Lua Crescente, num momento antes de começar a oração havia muitas nuvens na frente da Lua, durante a Oração olhei para o céu e vejo a Lua toda aberta, as nuvens haviam sumido e estava tão Linda e Radiante que ao terminar a oração tirei esta foto.

Salve a Divina Mãe Iemanjá, Mãe Geradora da Vida!

Fonte

Trechos retirados da apostila referente ao estudo:
LENDAS, RITUAIS E OFERENDAS DOS ORIXÁS
Escrito e Ministrado por Mãe Mônica Caraccio – Umbanda Carismática

E trago à vocês qual o Orixá regente para este ano.

Eu sei que várias pessoas tem suas opiniões e comprovações próprias, podendo vir a discordar dessa matéria. Porém as informações contidas vem de uma fonte ou seja de uma pessoa que traz em sua conduta estudos sérios, como este, que é através dos Astros, juntamente a lógica em suas pesquisas; fiz também um estudo particular, através de pesquisas que confirmaram os estudos da mesma e eu tenho total confiança do que estou trazendo aqui para todos vocês.

Orixás são Divindades que fazem parte de nossas vidas, de nossos sentidos, num ato de atender o telefone, de abraçar alguém, de conduzir nossa família… essas energias fazem parte de nós, sempre digo que os Orixás são braços de Deus, que cada um tem uma vibração e energia específica e que nós seres humanos temos a Grandiosidade de ter em todos os sentidos de nossa vida.

A palavra Regência significa é o ato de conduzir, e ter o Orixá Regente é o mesmo que determinada Divindade possa estar mais atuante, mais intensa, num período de tempo e o que fizermos para fazer parte dessa vibração só beneficiará a nós mesmos.

Como utilizar roupas com cores apropriadas, colocar na casa flores, frutas ou essências que se encaixam com a vibração e energia espiritual, banhos de ervas, defumações, pedidos de ajuda e proteção para todo o ano, tudo que for de proveitoso para termos a sintonia, vibração, energia e afinidades com o Orixá.

O Astro que é regente neste ano é a Lua e Iemanjá tem a mesma energia desse astro, dessa forma, vamos vibrar e comemorar muito, pois será um ano regido pela Grande Mãe Iemanjá.

Iemanjá é o Orixá que rege nossos lares, é quem dá o sentido da família, se manifesta em nossas vidas na necessidade que temos de saber se aqueles que amamos estão bem, é a dor da preocupação, é o amor ao próximo, pelo pai, mãe, amigo querido, principalmente tratando-se de um filho. É a preocupação e o desejo de ver aquele que amamos a salvo, sem problemas, é a manutenção da harmonia em nosso lar. Então é um Orixá de Responsabilidades e Respeito.

Podemos olhar para céu com aquele ‘olhar sagrado’ e aproveitar a Lua com toda sua abundância de energia, durante a Lua Crescente, fase lunar de maior vibração de Iemanjá e que propicia a energia de crescimento, de início, de desenvolvimento rápido, portanto, aqui vale olhar para o céu e agradecer, pedir e rogar com toda fé. “Apenas” essa atitude já nos coloca pertinho do Orixá.

Para quem puder se beneficiar das Praias neste ano, sinta a grandiosa energia de Iemanjá, que estará abrindo seus braços para recebê-los com todo seu amor de Mãe, portanto, será só aproveitar cada onda para afirmar a fé e renovar a devoção para receber as bênçãos da Orixá regente de 2012.

Enfeitar nossa casa com Rosas Brancas, colocar roupa branca afirmando em nosso íntimo que, mais do que o desejo de paz, essa cor, assim como o azul claro, também é de Iemanjá. E se quisermos melhorar a energia, podemos colocar bijuterias de prata, pois as cores branca e prata são da Lua, assim como a prata é elemento de Iemanjá.

É 2012 será um ano criativo, com a tendência de muitas coisas novas acontecerem e com movimentos sociais intensos. Aliás, nos outros anos que estiveram sob essa regência aconteceram fatos marcantes como as mortes de John Lennon em 1980, de Freddie Mercury em 1991 e do Papa João Paulo II em 2005 ou ainda o movimento das “Diretas já” em 1984.

Será um ano onde as emoções e sentimentos estarão à flor da pele, intensos e profundos, com fortes oscilações de humor baseados na energia feminina, uma energia que indica maternidade, carinho, sensibilidade, intuição, proteção, mistério, magia, encanto e MULHER.

E não podemos esquecer que 2012 para os Chineses é o ano do Dragão, que representa também a família, no continente asiático é o recorde de bebês que são programados para nascerem neste período. Mesmo com o controle de natalidade que é rigoroso na China.

O Ano do Dragão também foram de grandes acontecimentos na China, como em 1976 ocorreu o terremoto na cidade industrial Tangshan, a 200 quilômetros de Pequim, de magnitude 7,8 na escala Richter. Além disso, o principal líder político do país, Mao Tsé-Tung, faleceu em setembro daquele ano.

É um ano em que a intuição servirá como base e com ela estará “nossas verdades”, dessa forma, as mudanças normalmente serão regidas pela emoção e isso quer dizer que serão perigosas, não é mesmo?

Portanto, CAUTELA, RESPONSABILIDADE e RESPEITO deverão ser nossa tríade antes de tomar qualquer atitude esse ano.

E poderemos começar a “exercitar” esses atributos – cautela, responsabilidade e respeito – afinal os exageros e as sujeiras desenfreadas nas praias não agradam em nada a Iemanjá. Tenho total convicção que a extrema amorosidade de Iemanjá é do mesmo tamanho que seu rigor quando o assunto é responsabilidade.

Que possamos aceitar humildemente nossa condição de aprendizes aproveitando os ensinamentos que essa grande Mãe nos propiciará reconhecendo a imensa força que existe dentro de nós sempre assumindo condições com todas as responsabilidades, dessa forma, frisando muito bem CAUTELA, RESPONSABILIDADE e RESPEITO.

Beijos e Abraços à todos!

Fonte

Matéria baseada do blog Minha Umbanda
Escrito por Mãe Mônica Caraccio – Umbanda Carismática

Hoje 27 de Setembro é o Dia das Crianças, Erês, das Ibejadas e de Cosme e Damião e como adoro muito esta linha, trago uma Reflexão e que possamos aproveitar para conhecer mais.

O vídeo que se segue diz por si só, o que nós estamos Reconstruindo, pois a criança é a nossa base, para podermos ter um futuro e contudo um Mundo melhor.

As festas, comemorações, as guloseimas começam a serem servidas no mês de Setembro se estendendo até o mês Outubro.

E é uns dos festejos mais envolventes e vibrantes, para a Umbanda, Igreja Católica e todos os seus Devotos. Nesses dias, tudo fica diferente, tudo fica mais colorido, mais leve e mais gostoso, não deixam de participar dessa festa e levar para casa muitos doces, balas e bexigas cheias de Maravilhosas intenções.

A Linha de Erês, Ibeji ou a Linha das Crianças da Umbanda é composta por Entidades iluminadas, por espíritos adultos que se plasmam, que se “vestem” como crianças para gerar a energia de alegria, pureza, doçura e irmandade, qualidades que muitas vezes estão distantes do mundo dos adultos, dos sérios e responsáveis. Também se manifestam nessa Linha os Encantados, considerados os Mensageiros, normalmente são as crianças mais quietas, mais sensíveis, que falam baixo, que se assustam facilmente, que trabalham mais energéticamente, afinal como encantados manipulam de forma potencializada as energias elementais realizando maravilhosas curas no corpo astral dos consulentes e do próprio médium.

Essa Linha é sincretizada pelo catolicismo com “Cosme e Damião”. Gêmeos nascidos em 270 que, como médicos e cristãos, praticavam a medicina gratuitamente em socorro aos pobres, crianças, mulheres ou qualquer pessoa necessitada. Realizavam muitas curas milagrosas, mas sempre falavam e se referenciavam a Cristo e em nome de Cristo.

Dioclesiano, Imperador da época, não tarda em persegui-los, pois Roma não tolerava o cristianismo que ameaçava expandir. Por fim, os gêmeos foram presos, torturados, acusados de prática de curandeirismo e decapitados em 303.

Contam que o Imperador, ao tocar a cabeça dos mártires, recuperou milagrosamente o movimento de um dos braços paralisado desde uma antiga batalha.

No Culto de Nação,“as crianças” estão ligadas ao Orixá Ibeji (nação Ketu) ou Vunji (nação Angola e Congo), que Simboliza Alegria, Fertilidade e Inocência. Uma das funções desse Orixá é cuidar das crianças desde bebê até a adolescência.

Na Nigéria o nascimento de gêmeos era motivo de comemoração no povoado. A mãe e as crianças eram homenageadas e saiam para as ruas para festejar e receber presentes. Os gêmeos eram considerados pelos pais uma garantia de sorte e de fortuna.

Por serem considerados gêmeos, são associados ao princípio da Dualidade, o que indica a contradição, os opostos que caminham juntos. Ibeji mostra que todas as coisas, em todas as circunstâncias, têm dois lados e que a justiça só pode ser feita se as duas medidas forem pesadas, se os dois lados forem ouvidos.

Por serem considerados crianças, são ligados a tudo que se Inicia e Nasce - a nascente de um rio, o nascimento dos seres humanos, o germinar das plantas etc. – Importante refletir que não podemos falar em Nascimento sem Pensar na Morte.

São grandes renovadores de nossos Sentimentos, amparados pela irradiação de Oxum e seu imenso Amor.

Crianças, Erês, Ibejadas trabalham com tanta Força, com tanta Pureza e Simplicidade, que uma “simples” bala imantada por eles suaviza nossa Alma e Adoça nossa vida.

Crianças nos mostra e ensina:

A Desconstruir nossas Amarguras e Lamentações

A Renovar nossos Sentimentos para Retornar a Inocência

A Reconstruir a Alegria, Doçura e Força através da Pureza e Simplicidade

Para podermos então Construir através de Nossas Bases um Mundo melhor!

Minhas Saudações às Crianças!

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Assim poderemos interagir, para se ter um blog com bons conteúdos, que traga benefícios a todos nós Leitores.

Fontes

Texto baseado do blog Minha Umbanda
Escrito por Mãe Mônica Caraccio – Umbanda Carismática

Imagem de Título do documentário “Babies” do cineasta francês Thomas Balmes

Segundo Vídeo Onimire – Banda Oke Arô – Paula Pretta, Théo Werneck e VJ SCAN

Terceiro Vídeo  - Clipe criado com base no documentário “Babies” do cineasta francês Thomas Balmes

Não existe lugar neste mundo onde possa ir sem ajuda de Ogum

É ter Ogum cravado no coração e manifestado diariamente, com toda sua Excelência!

Ogunhê! Ogum yê! Meu Pai!

Olá Pessoal! Tenho um grande prazer em escrever sobre este Orixá. O que dizer sobre Ogum, que nos momentos de aflição clamamos para que nos dê Força, que Abra Nossos Caminhos, trazendo Proteção a nós e a todos que amamos.

Sou muito grata por ser filha de Ogum e que me faz sentir o vermelho pulsar, o coração bater mais forte, a dar valor e ter realização em meu trabalho.

Salve Ogum!

Ogum Entre os Yorubás

Gun Entre os Fon

Ogum, como personagem histórico é apontado como o filho mais velho (primogênito) de “Odudua”, o fundador de Ifé – Cidade da Nigéria (considerada a capital religiosa dos Yorubás). Era um terrível guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos. Dessas expedições, ele trazia sempre rico espólio e numerosos escravos. Guerreou contra a cidade de Ará e a destruiu. Saqueou e devastou muitos outros Estados e apossou-se da cidade de Irê, matou o rei, aí instalou seu próprio filho no trono e regressou glorioso, usando ele mesmo título de Oniré, “Rei de Irê”. Por razões que ignoramos. Ogum nunca teve direito a usar uma coroa (adé), feita com pequenas contas de vidro e ornada, por franjas de miçangas, dissimulando o rosto, emblema de realeza para os Yorubás. Foi autorizado a usar apenas um simples diadema, chamado de àkòró (capacete), e isso lhe valeu ser saudado, até hoje, sob no monte de Ògún Oníìré e Ògun Aláàkòró.

Orixá Conquistador, Ogum fez-se respeitar em toda a África negra pelo seu carácter devastador. Foram muitos os reinos que se curvaram diante do poder militar de Ogum.

Orixá do Ferro e da Guerra, cujas lendas falam de um terrível guerreiro, sempre está envolvido em batalhas para aumentar seus domínios, justiceiro impetuoso eleva acima de tudo o conceito de honra.

Em todos os cantos da África negra Ogum é conhecido, pois soube conquistar cada espaço daquele continente com a sua bravura. Matou muita gente, mas matou a fome de muita, por isso antes de ser Temido Ogun é Amado.

É Ogum que ensinou o homem como forjar o ferro e o aço, representando a avanço, a tecnologia e as transformações que o trabalho propicia. Para Ogum, a retidão, a verdade e a justiça são importantes, mas sua principal ocupação não é determinar o que é certo ou errado, e sim apenas prevalecer aquilo que julga certo, portanto, Ogum faz justiça com as próprias mãos, empreendendo e decidindo, jamais deixando para outros o que julga ser problema e domínio seu.

Ogum sendo irmão de Exu, tem grande entrosamento com ele. Se Exu é dono das encruzilhadas, assumindo a responsabilidade do tráfego, de determinar o que pode e o que não pode passar, Ogum é o dono dos caminhos em si, das ligações que se estabelecem entre os diferentes locais.

Oxóssi é  filho de Ogum. Ogum ensinou a arte de caçar, abrir caminhos pela floresta e matas cerradas. Ogum ensinou a defender-se por si próprio e ensinou Oxóssi a cuidar da sua gente. Ogum fez de Oxóssi o provedor.

Ogum Relação comos Astros

Marte – O Planeta Vermelho

Planeta possível de ser visto ao olho nú, parece uma estrela vermelha brilhando na noite.

O nome do planeta da cultura greco-romana, na Mitologia Grega o Deus da fúria e da guerra chamava-se Ares transformando-se em Marte após a suplementação de Roma sobre a Grécia.

Os chineses, coreanos e japoneses chamavam esse planeta de Estrela de Fogo. Os egípcios conhecem como Her Deschel ou O Vermelho. E para os babilónios, Marte é Nergal ou A Estrela da Morte.

A coloração avermelhada do planeta deve-se a composição de sua superfície que é fundamentalmente de basalto vulcânico com um alto conteúdo em óxidos de ferro, proporcionando o vermelho característico da superfície.

Marte na Astrologia

Representa a energia ativa, coragem e energia.

Simboliza também a energia criativa associada ao animus, bem como o instinto de competição e a capacidade de impor nossa vontade. Marte rege os signos de Áries e Escorpião.

Marte expressa-se como a função ou faculdade de personalidade que tem a ver com a expressão do masculino. A situação astrológica de Marte revela a potencialidade para decidir, impulsionar, desbravar, penetrar, interferir, lutar. Ele é o guerreiro interior, os aspecto masculino da pessoa.

Marte sustenta e afirma a individualidade, promove ação. É a energia viril que dá o impulso e faz o ser agir, se impor sobre o ambiente e ir à conquista e ao domínio do que se quer.

Marte é o instinto da sobrevivência, é ativado quando o indivíduo sente-se ameaçado. Pode conduzir a competição, a luta. É com Marte, que  pessoa tem energia e inteligência para enfrentar seus desafios e realizar seus propósitos.

Ogum e a Lua

A relação de Ogum, Orixá de conotação nitidamente masculina, com a Lua, energia feminina relacionada aos Orixás femininos das águas como Iemanjá e Oxum. acontece para lembrar da necessidade do equilíbrio entre os opostos: masculino e feminino são polaridades que não podem existir de forma exclusiva, sem a complementaridade de outro pólo. Além disso, mostra que as demandas que Ogum enfrenta pertencem todas ao domínio das paixões, inclusive o ódio, a inveja, o ciúme e o egoísmo. E a lua representa essa energia da paixão que está permanentemente em mudança. As fases da lua representam bem a instabilidade da alma humana, que é o campo de batalha onde os instintos precisam ser vencidos para que brilhe a natureza solar.

Ogum, carrega consigo tantas qualidades positivamente masculinas, como a força, a coragem, a energia do fogo e a carga de agressividade necessária para qualquer realização precisa da energia da receptividade, da doçura, da paciência e da devoção, atributos femininos dos Orixás das águas. Sem essa energia, o resultado é o desequilíbrio.

Ogum no Candomblé

Ogum é um dos Orixás mais cultuados, durante as cerimônias para os Deuses africanos, Ogum é o primeiro a ser invocado, após Exu. Em todas as circunstâncias ele abre o caminho e precede os outros Orixás.

Durante os sacrifícios para os outros Orixás, dirigem-lhe louvações e fazem-lhe oferendas, pois sem a faca forjada por ele o sacrifício não seria possível. Simboliza o desenvolvimento da tecnologia, o segredo da transformação do minério e metal, a passagem da idade da pedra para a idade do ferro.

Durante sua dança ele impõe sua espada e executa a mímica da guerra e dos combates.

Tem sete nomes (alusão às sete aldeias que existiram em volta de Irê):

1. Ogum Onire
2. Ogum Alagbede
3. Ogunja
4. Ogum Omini
5. Ogum Wari
6. Ogum Eroto Ndo
7. Ogum Akoro Onigbe

Ogum na Umbanda

Ogum é o Orixá da Guerra, o guerreiro, general destemido e estratégico, é aquele que veio para ser o vencedor das grandes batalhas, o desbravador que busca a evolução. Ogum é o que vem primeiro, o que está sempre à frente, um líder nato. Ele conhece domina todos os caminhos, por isso nunca se perde e está sempre ajudando quando corretamente evocado. Diante disso, cultuar Ogum é vital para quem quer conseguir vencer as suas batalhas com força, coragem e determinação.

Ogum é aquele que sempre está de “ronda” para proteger os injustiçados.

É a Lei e a Ordem.

É o ar e o fogo ativando e transformando Tudo e Todos.

É energia vibrante, quente e pulsante.

É ação ordenadora e realizadora.

É a força, coragem e impulso realizador.

É reto, correto e capacitador.

Quem de nós, seres humanos, não tem como ideal a liberdade? A liberdade de ser, de estar, de fazer, de se movimentar, de agir com força, determinação e muita proteção? Assim, se seu sonho de liberdade é algo a ser conquistado, sabia que os negros africanos, aqueles que nasceram livres e foram reduzidos à humilíssima condição de escravos, cultuavam Ogum, pois era Ele quem dava a Força de quem necessitavam para conseguir a liberdade.

Legiões de Ogum – Na Umbanda

Com Qualidades e Ações Específicas

• Ogum Beira Mar: atua sob a energia de areia do mar – Reino de Yemanjá e Omulu.
• Ogum Sete Ondas: atua sob a energia das ondas – Reino de Yemanjá e Oxalá. Trabalha na ronda da Calunga Grande (mar e oceano).
• Ogum Rompe-Matas: atua sob a energia das matas – Reino de Oxóssi.
• Ogum das Pedreiras: atua sob a energia das pedreiras – Reino de Xangô.
• Ogum Megê: atua sob a energia da Calunga pequena (cemitério) na calçada que o cerca e diretamente com as almas – Reino de Obaluaê.
• Ogum Naruê: atua sob a energia da Calunga pequena (cemitério) trabalhando basicamente no desmanche de magias negras, exercendo domínio sobre as almas quimbandeiras – Reino de Omulu.
• Ogum Matinata: atua sob a energia dos campos abertos e colinas – Reino de Oxalá.
• Ogum Iara: atua sob a energia de dos rios, lagos e cachoeiras – Reino de Oxum.
• Ogum Dêle: traz consigo a vibração pura de Ogum e trabalha em todos os pontos de força. É a própria lei regendo reajustes cármicos.
• Ogum Xoroquê: Orixá de culto recente no Brasil, no qual durante seis meses do ano assume as características de Exu e, nos outros seis de Ogum.

Significados

• Saudações:
  Ogunhê
  Ogum Yê
  Do Yorubá Yè “Está Vivo”, correspondendo ao português “Viva”
  OG = Glória, Salvação
  AUM = Fogo, Guerreiro
  Patakori
  Do Yorubá, ligado ao adjetivo Pàtaki – Principal
• Dia da Semana: Terça-feira
• Ponto de Força: Todos os lugares ao ar livre – encruzilhadas, campos abertos, trilho de trem, caminhos
• Cores: Vermelho (fogo) – azul-escuro (ar) – verde (terra)
• Pedra: Granada (extremamente energizadora e regeneradora), Rubi (vigor, energia e equilíbrio, excessivamente estimulante), Sardio (força e proteção)
• Oferendas: Cerveja clara, vinho ou licor de gengibre, charuto, pano vermelho e branco, velas, frutas vermelhas (de preferência ácidas), flores vermelhas como cravo, palma, crista de galo.

Comidas

• Inhame assado com azeite de dendê
• Feijoada

Ogum gosta de carnes “gordas” de fartura, isso se deve ao fato de que a feijoada é uma comida “comunitária”, que deve por excelência ser servida a toda comunidade do terreiro. Portanto, esse não é o prato mais indicado para um presente individual a Ogum. Em algumas casas a feijoada é feita com feijão “cavalo”, com feijão “fradinho”, mas a grande maioria adota mesmo o feijão preto.

Instrumentos

Ferro Forjado

Em número de sete, catorze, dezesseis, vinte e um ou quarenta e um, enfileirados em uma haste de ferro. Os sete principais instrumentos são: Alavanca, Machado, Pá, Enxada, Picareta, Espada e Faca, com as quais ajuda o homem a vencer a natureza.

Franjas de Folhas de Palmeira Desfiadas

Denominadas mariwo pelos Yorubás e azan pelos fon. Era o traje que Ogum usava outrora e a presença para evocá-lo e afastar das más influências. Colocadas mais perto do chão, elas interditam a passagem. Prosseguir seria expor-se à Colera de Deus.

Mariwo – franja de folhas de dendezeiro finamente desfiadas, que se coloca na parte superior de portas e janelas para afastar egun. Em forma de saiote, é uma das vestimentas ritualística de Ogum. Sua ligação com o Orixá explica-se por meio de um mito no qual Ogum persegue um adversário que o contrariara em proveito de Egum. Vendo o opositor refugiar-se em um dendezeiro, Ogum golpeia a árvore, cujas folhas caem em seu corpo ensanguentado, colocando-se nele e formando a vestimenta o Ioruba Miriwo “folha tenra do sino palmeira”.

Espadas

Abre os caminhos do desconhecido, correndo para o bem estar e o avanço da comunidade.

Espada! Eis o braço de Ogum!

Bigorna

Peça de ferro, com o corpo central quadrangular e as extremidades em ponta cilíndrica, cônica ou piramidal, sobre a qual se malham e amoldam metais.

Algumas Ervas de Ogum

• Açoita-Cavalo-Ivitinga
• Agrião
• Babosa
• Cana-de-Macaco
• Canjerana-Pau-Santo
• Espada de São Jorge
• Eucalipto
• Helicônia
• Jabuticaba
• Losna
• Pitanga
• Porangaba

Algumas Lendas de Ogum

Peço que leiam com olhar poético, pois as lendas são colocadas para que entendamos as Divindades, ou seja, os Orixás no entendimento humano.

Ogum dá aos Homens o Segredo do Ferro

Na terra criada por Obatalá, em Ifé

Os Orixás e os seres humanos trabalhavam e viviam em igualdade

Todos caçavam e plantavam usando frágeis instrumentos

Feitos de madeira, pedra ou metal mole

Por isso o trabalho exigia grande esforço

Com o aumento da população em Ifé, a comida andava escassa

Era necessário plantar uma área maior

Os Orixás então se reuniram para decidir como fariam

Para remover as árvores do terreno e aumentar a área da lavoura

Ossaim, o Orixá da medicina, dispôs-se a ir primeiro

E limpar o terreno

Mas seu facão era de metal mole e ele não foi bem sucedido

Do mesmo modo que Ossain

Todos os outros Orixás tentaram

Um por um, e fracassaram

Na tarefa de limpar o terreno para o plantio

Ogum, que conhecia o segredo do ferro, não tinha dito nada até então

Quando todos os outros Orixás tinham fracassado

Ogum pegou seu facão, de ferro, foi até a mata e limpou o terreno

Os Orixás, admirados, perguntaram a Ogum de que material

Era feito tão resistente facão

Ogum respondeu que era o ferro

Um segredo recebido de Orunmilá.

Os Orixás invejavam Ogum pelos benefícios que o ferro trazia

Não só à agricultura, como à caça e até mesmo à guerra

Por muito tempo os Orixás importunaram Ogum

Para saber do segredo do ferro

Mas ele mantinha o segredo só para sí

Os Orixás decidiram então oferecer-lhe o reinado

Em troca de que ele lhes ensinasse

Tudo sobre aquele metal tão resistente

Ogum aceitou a proposta

Os humanos também vieram a Ogum

Pedir-lhe o conhecimento do ferro

E Ogum lhes deu o conhecimento da forja

Até o dia em que todo caçador e todo guerreiro

Tiverem sua lança de ferro

Mas, apesar de Ogum ter aceitado o comando dos Orixás

Antes de mais nada ele era um caçador

Certa ocasião, saiu para caçar e passou muitos dias fora

Numa difícil temporada

Quando voltou da mata, estava sujo e maltrapilho.

Os Orixás não gostaram de ver seu líder naquele estado.

Eles o desprezaram e decidiram destituí-lo do reinado.

Ogum se decepcionou com os Orixás

Pois quando precisaram dele para o segredo da forja

Eles o fizeram rei

E agora diziam que não era digno de governá-los

Então Ogum banhou-se

Vestiu-se com folhas de palmeira desfiadas

Pegou suas armas e partiu

Num lugar distante chamado Irê, construiu uma casa

Embaixo da árvore de akokô¹ e lá permaneceu

Os humanos que receberam de Ogum o segredo do ferro

Não o esqueceram

Todo mês de Dezembro, celebram a festa de Iudê-Ogum

Caçadores, guerreiros, ferreiros e muitos outros

Fazem sacrifícios em memória de Ogum

Ogum é o senhor do ferro para sempre

¹ Akokô ou Acocô – Planta africana da família das bignoniáceas, aparentada às brasileiras arraia-do-mato, caroba e cinco-folhas. Uma das principais folhas de Ossaim, é altamente propiciatória.

Ogum Mata Seus Súditos e é Transformado em Orixá

Ogum, filho de Odudua, sempre guerreava

Trazendo o fruto da vitória para o reino do seu pai

Amante da liberdade e das aventuras amorosas

Foi com uma mulher chamada Ojá que Ogum teve o filho Oxóssi

Depois, amou Oiá, Oxum e Obá

As três mulheres do seu maior rival, Xangô

Ogum seguiu lutando e tomou para si a coroa de Irê

Que na época era composto de sete aldeias

Era conhecido como o Onirê, o rei de Irê

Deixando depois o trono para seu próprio filho

Ogum era o rei de Irê, Oni Irê, Ogum Onirê

Ogum usava a coroa sem franjas chamada acorô

Por isso também era chamado de Ogum Alacorô

Conta-se que, tendo partido para a guerra

Ogum retornou a Irê depois de muito tempo

Chegou em um dia em que se realizava um ritual sagrado

A cerimônia exigia a guarda total do silêncio

Ninguém podia falar com ninguém

Ninguém podia dirigir o olhar para ninguém

Ogum sentia sede e fome, mas ninguém o atendia

Ninguém o ouvia, ninguém falava com ele

Ogum pensou que não havia sido reconhecido

Ogum sentiu-se desprezado

Depois de ter vencido a guerra

Sua cidade não o recebia

Ele, o rei de Irê!

Não reconhecido por sua própria gente!

Humilhado e enfurecido, Ogum, espada em punho

Pôs a destruir a tudo e a todos

Cortou a cabeça de seus súditos

Ogum lavou-se com sangue

Ogum estava vingado

Então a cerimônia religiosa terminou

E com ela a imposição de silêncio foi suspensa

Imediatamente, o filho de Ogum

Acompanhado por um grupo de súditos

Ilustres homens salvos da matança

Veio à procura do pai

Eles renderam as homenagens devidas ao rei

E ao grande guerreiro Ogum

Saciaram sua fome e sede

Vestiram Ogum com roupas novas

Cantaram e dançaram para ele

Mas Ogum estava inconsolável

Havia matado quase todos os habitantes da sua cidade

Não se dera conta das regras de uma cerimônia

Tão importante para todo o reino

Ogum sentia que já não podia ser o rei

E Ogum estava arrependido da sua intolerância

Envergonhado por tamanha precipitação

Ogum fustigou-se dia e noite em autopunição

Não tinha medida seu tormento

Nem havia possibilidade de autocompaixão

Ogum então enfiou sua espada no chão

E num átimo de segundo a terra se abriu

E ele foi tragado solo abaixo

Ogum estava no Orum, o Céu dos Deuses

Ogum Torna-se o Rei de Irê

Não era mais humano

Tornara-se um Orixá

Quando Odudua reinava em Ifé

Mandou seu filho Ogum guerrear

E conquistar os reinos vizinhos

Ogum destruiu muitas cidades

E trouxe para Ifé muitos escravos e riquezas

Aumentando de maneira fabulosa o império de seu pai

Um dia, Ogum lançou-se contra a cidade de Irê

Cujo povo o odiava muito

Ogum destruiu tudo

Cortou a cabeça do rei de Irê

E a colocou num saco para dá-la a seu pai

Alguns conselheiros de Odudua souberam

Do presente que Ogum trazia para o rei seu pai

Os conselheiros disseram a Odudua

Que Ogum desejava a morte do próprio pai

Para usurpar-lhe a coroa

Todos sabem que um rei deve ver

A cabeça decaptada de outro rei

Ogum não conhecia esse tabu

Odudua imediatamente enviou uma delegação

Para encontrar Ogum fora dos portões da cidade

Após muitas explicações, Ogum concordou

Em entregara cabeça do rei de Irê aos mensageiros de Odudua

O perigo havia acabado

Ogum fora encontrado antes de chegar ao palácio de seu pai

Como Odudua queria recompensar o seu filho mais querido

Presenteou Ogum com o reino de Irê

E todos os prisioneiros e riquezas conquistadas naquela guerra

Assim Ogum tornou-se o Onirê, o rei de Irê

Ogum Livra um Pobre de Seus Exploradores

Um pobre homem peregrinava por toda parte

Trabalhando ora numa, ora noutra plantação

Mas os donos da terra sempre o despediam

E se apoderavam de tudo o que ele construía

Um dia esse homem foi a um babalaô

Que o mandou fazer um ebó na mata

Ele juntou o material e foi fazer o despacho

Mas acabou fazendo tal barulho

Que Ogum, o dono da mata, foi ver o que ocorria

O homem, então, deu-se conta da presença de Ogum

E caiu a seus pés

Implorando seu perdão por invadir a mata

Ofereceu-lhe todas as coisas boas que ali estavam

Ogum aceitou e satisfez-se com o ebó

Depois conversou com o peregrino

Que lhe contou por que estava naquele lugar proibido

Falou-lhe de todos os seus infortúnios

Ogum mandou que ele desfiasse folhas de dendezeiro, mariwo

E as colocasse nas portas das casas de seus amigos

Marcando assim cada casa a ser respeitada

Pois naquela noite Ogum destruiria

A cidade de onde vinha o peregrino

Seria destruído até o chão

E assim se fez. Ogum destruiu tudo

Menos as casas protegidas pelo mariwo

Sincretismos

Deus Marte e Deus Ares

Para os Romanos é Deus Marte e para os gregos é Deus Ares, filho de Júpiter  para os romanos e Zeus para os gregos e Juno (Hera), é o Senhor da Guerra, divindade brutal, amante da luta e semeador de desentendimentos entre os Deuses e mortais. É aquele que se alegra no grito da guerra, no sangue, no terror, na luta, no clamor das espadas que batem nos escudos, no sofrimento das mulheres, na destruição.

São Miguel Arcanjo

Um dos guerreiros e mais eminentes dos espíritos celestiais, considerado o Príncipe dos Anjos.

Seu nome tem o significado de “Quem é como Deus”.

É chefe dos Anjos rebeldes, em defesa da autoridade de Deus.

São Jorge

Em torno do século III d.e.c., quando Diocleciano era imperador de Roma, havia nos domínios do seu vasto Império um jovem soldado chamado Jorge. Filhos de pais cristãos, Jorge aprendeu desde a sua infância a temer a Deus e a crer em Jesus como seu salvador pessoal.

Nesta casa de guerreiro, Ogum

Vim de longe pra rezar, Ogum

Rogo a Deus pelos doentes, Ogum

Na fé de Obatalá, Ogum

Ogum salve a casa santa, Ogum

Os presentes e os ausentes, Ogum

Salve nossas esperanças, Ogum

Salve velhos e crianças, Ogum

Nego velho ensinou, Ogum

Na cartilha de aruanda, Ogum

E Ogum não esqueceu, Ogum

Como vencer a demanda, Ogum

A tristeza foi embora, Ogum

Na espada de um guerreiro, Ogum

E a luz do romper da aurora, Ogum

Vai brilhar neste terreiro, Ogum

Como a Luz, a Energia de Ogum é intensa, forte e vibrante, que sem ele não tem como deslocarmos de um lugar para o outro… Pois é Ogum que nos abre as portas, permitindo atravessar fronteiras.

Um Grande e Forte Abraço, que Ogum traga proteção, abra os caminhos e que nos ensine o verdadeiro valor de nosso trabalho!

Fontes

Trechos retirados da apostila referente ao estudo:
LENDAS, RITUAIS E OFERENDAS DOS ORIXÁS
Escrito e Ministrado por Mãe Mônica Caraccio – Umbanda Carismática

Imagem de título Por Frederico Mendes

Segunda imagem à direita  - OGUM ONIRÊ
Orixá do Ferro, do Caminho, que nos Guarda e
nos Protege pelos Caminhos da Vida Por Pai Oroninkayre (Sérgio Ribas)

Imagem Espada de Ogum Por Ole Gerdes
Quarta imagem à direita Por Edson Ramos

Lendas de Ogum – Livro Mitologia dos Orixás
Autor Reginaldo Prandi

O mês de Junho é uns dos meses do ano com um grande movimento religioso de grandes festividades, mas somente comemorar não é o suficiente, o interessante é saber qual o significado dessas comemorações.

E começa nos tempos antigos, na Europa, o mês de Junho era marcado por festejos. O povo organizava verdadeiras solenidades para comemorar a chegada do verão e o início das colheitas. Também programavam-se sacrifícios para afastar os Demônios da esterilidade, pestes dos cereais, estiagem. Surgiu o Culto do Fogo, a tradição das fogueiras acesas nos altos dos montes era conhecida em todo o continente europeu. Ao redor do fogo, as pessoas costumavam a dançar e saltar sobre as chamas, colocando nas fogueiras produtos das primeiras colheitas e até mesmo animais vivos (o gato, para este povo era a encarnação do demônio). Costumes que infelizmente existem ainda hoje, e são seguidos em algumas comunidades primitivas.

O fogo representação do Sol ilumina, aquece, purifica, assa e coze os alimentos, enfim, dá segurança e conforto. Daí o surgimento de algumas superstições:

• Faz mal brincar com fogo
• Cuspir no fogo
• Arrumar fogueira com os pés
• Adivinha-se o nome do amado em suas chamas e entre outras
  

Junho é especial no calendário Cristão. Três grandes Santos são festejados nesse mês:

• Santo Antônio – 13/06
• São João – 24/06
• São Pedro – 29/06

Os portugueses trouxeram para nós essas festas, que tiveram imediata aceitação desde os primeiros índios. Dos três certamente São João é o mais comemorado, tanto que em alguns lugares chega a chamar de festas Joaninas os festejos no mês de Junho. O dia 13 de Junho, quando se homenageia Santo Antônio foi por muito tempo feriado em nosso país, por ser data de preceito em toda a América, por determinação da bula de 1722, do Papa Inocêncio XVIII. Protetor do lucenos em Portugal, aparece entre nós como padroeiro dos varejistas, antigamente era raro casas comerciais que não exibissem num nicho, no alto das prateleiras, a imagem dele. Existe a lenda de que Santo Antônio é o “casamenteiro” embora o povo diga, na sua sabedoria, que “Santo Antônio casa a torto e a direito, e que somente São José casa direito”.

São João, se apresenta romântico seu nome evoca os aromas de cravos, a luz dos deslumbrantes fogos. É querido de todos: moças, velhas homens ou crianças, seja para consultar o futuro ou sortes, como para enfeitar terreiros com bandeirinhas convencionar os vistosos balões de papel colorido. Hábitos que ninguém sabe de quando datam. As adivinhações, por exemplo, são crendices que andam de boca em boca. São João Batista, o Percursor de Jesus, era um zeloso Juiz de moralidade e destemido pregador do arrependimento. Sua maneira simples e sóbria de viver contribuiu muito para a sua fama e como símbolo daquela puridade moral que ele tanto inculcava zelosamente.

São Pedro, o humilde pescador das margens do lago de Genesaré que veio a ser o fundador junto com São Paulo a “Igreja Apostólica Romana”, chefe dos doze Apóstolos, sendo o Primeiro Papa (Pai/Patriarca), podemos contar nas horas difíceis, é guardião das portas do céu e é festejado também no Brasil, como em Portugal, com entusiasmo. Atribui-se a ele a chegada das chuvas.As histórias dos santos são relatos maravilhosos em que os fatos históricos são transformados pela imaginação popular ou poética.

Salve Santo Antônio!

Salve São João!

Salve São Pedro!

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Sincretismos – Orixás

O Sincretismo foi adotados pelos escravos para acompanhar os ensinamentos católico, por causa da proibição pelos senhores donos de fazendas, em seus cultos de origem, os Cultos Africanos.

E como suas festividades eram realizadas com fogueiras foi ligado os Orixás regente do Fogo. Como Exu e Xangô.

Exu sincretiza com Santo Antônio.

Xangô sincretiza com São Pedro e São João.

• Xangô Alufam = São Pedro
• Xangô Agodô = São João

Por isso que nos terreiros de Umbanda e Candomblé é feito as festividades para estes Orixás durante o mês de Junho.

Saravá Exu! – Laroiê

Saravá Xangô! – Kawó Kabiyécilé

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Fonte
Luciana Savaget - Paróquia Nsa. de Loreto
Blog Umbanda On Line

Pode-se dizer que o “Bom e Mau” e que o “Bem e Mal”

São faces da mesma moeda jogada no tempo e no espaço.

Laroiê !

Para quem conhece os Exus, deve estar se perguntando o porque o título “Exus – Os Temidos”, é exatamente para chamar atenção para quem não os conhecem, vou mostrá-los no decorrer da matéria que não tem nada que temê-los e sim que é um Orixá Maravilho, um Orixá amigo. Coloquei um trecho acima do Filme Dança das Cabaças, pois no começo do filme ao fazerem as pesquisas do que as pessoas pensam ou sabem sobre Exus, as mesmas mostram medos ou muitas vezes até arrogância, pois elas dizem aquilo que foi implantado pela sociedade.

Esta matéria é para quebrar o sincretismo que foi implantado como “programação” em nosso subconsciente que Orixá Exu é o Mensageiro do Diabo.

Exú – Legbá, Elegbá, Eleguá e Bará

Exu

Palavra em Yorubá Èsú

Sua tradução é Esfera, o simbolismo do círculo é muito antigo e encontrado em várias culturas: ele representa o Infinito, o que não tem começo e nem fim e está em todos os lugares.

Elegbára

Ele é igual a dono, senhor

Agbara é igual a poder (fon do Daomé)

Bará

É Poder

Exú é um Deus da mitologia Yorubá e Afro-Brasileira. É a Divindade mais controversa do panteão Afro-Brasileiro, talvez por ser o mais intrinsicamente humano de todos os Orixás.

Ele é o Mensageiro dos Deuses, seu poder é o de receber e transportar os pedidos e oferendas dos seres humanos ao Orum – Mundo dos Deuses.

É o Senhor do caminhos, das encruzilhadas, das trocas comerciais e de todo tipo de comunicação. Por isso, ele é o movimento inicial e dinâmico que leva à propulsão, ao crescimento e à multiplicação. Não se sabe ao certo sua região de origem na África, porém seu culto é Universal.

Sendo princípio e desordem criativa, Exú também provoca confusão e arma encrencas.

O sincretismo segundo o qual Exú seria o Diabo e/ou Demônio cristão, ganha força aqui no Brasil, mas não começou por aqui, os primeiros colonizadores europeus na África já associavam a Príapo ou viam a encarnação malévola do maniqueísmo cristão.

Desmistificando

Diabo

Palavra latina diábolos, significa Opositor, é uma metáfora. Não é espírito.

Demônio

Palavra que vem do grego daimon, significa unicamente Espírito. Tem o sentido das almas, que podem ser boas ou más.

Satan

Palavra grega que tem a conotação de adversário. Não é espírito, mas são “pecados“, como Orgulho, Inveja, Ciúme, Ganância, etc., que de fato são adversários e opositores nossos, pois entravam nossa evolução espiritual e moral. Em outras palavras, eles são amigos de nosso ego e inimigos de nosso Eu Interior.

Lúcifer

Do latim lux fero igual que traz Luz, que dá Claridade, Luminoso. Não é espírito e muito menos chefe da rebelião dos anjos.

Lúcifer é a inteligência ou intelecto que norteia a rebelião. Aliás, a nossa inteligência norteia tudo em nossa vida, ela é responsável por tudo que fazemos e deixamos de fazer. É o intelecto atuando com o ego, que é muito egoísta, está sempre voltado para o mal que sai de dentro de nós.

Exu, de Mensageiro a Diabo

Sincretismo católico e Demonização do Orixá Exu

Por Reginaldo Prandi

Os primeiros europeus que tiveram contato na África com o culto do Orixá Exu dos Yorubás, venerado pelos fons como o vodum Legba ou Elegbara, atribuíram a essa Divindade uma dupla indentidade – a do Deus greco-romano Príapo e a do Diabo dos judeus e cristãos.

A primeira por causa dos altares, representações materiais e símbolos fálicos do Orixá-vodum, a segunda em razão de suas atribuições específicas no panteão dos Orixás e voduns e suas qualificações morais narradas pela mitologia, que o mostra como um Orixá que contraria regras mais gerais de conduta aceitas socialmente, enquanto não sejam conhecidos mitos Exu que o identifiquem com o Diabo (Prandi, 2001: 38-83).

Atribuições e caráter que os recém-chegados cristãos não podiam conceber, enxergar sem os viés etnocêntrico e muito menos aceitar.

Nas palavras de Pierre Verger, Exu  “tem um caráter suscetível, violento, irascível, astucioso, grosseiro, vaidoso, indecente” de modo que “os primeiros missionários, espantados com tal conjunto, assimilaram-no ao Diabo e fizeram dele o símbolo de tudo que é maldade, perversidade, abjeção e ódio, em oposição à bondade, pureza, elevação e amor de Deus” (Verger, 1999: 119).

Assim, os escritos de viajantes, missionários e outros observadores que estiveram em território fon ou yorubá entre os séculos XVIII e XIX, todos eles de cultura cristã, quando não cristãos de profissão, descreveram Exu sempre ressaltando aqueles aspectos que mostravam, aos olhos ocidentais, como entidade destacadamente sexualizada e demoníaca.

Em 1847 o testemunho de John Duncan, que escreveu: “As partes baixas (a genitária) da estátua são grandes, desproporcionadas e expostas da maneira mais nojenta” (Duncan, 1847, Vol 1: 114).

É de 1857 a descrição do pastor Thomas Bowen, em que é enfatizado o outro aspecto atríbuido pelos ocidentais a Exu: “Na língua yorubá o diabo é denominado Exu, aquele que foi enviado outra vez, nome que vem de Su, jogar fora, e Elegbara, o poderoso, nome devido ao seu grande poder sobre as pessoas” (Bouche, 1885: 120)

Em 1884, publicou-se na França o livro Fétichisme e Féticheurs, de autoria de Padre Baudin um dos argumentos que retrata Exu: chefe de todos os gênios maléficos, o pior deles e o mais temido, é Exu, palavra que significa o rejeitado, também chamado Elegbá ou Elegbara, o forte, ou ainda Ogongo Ogó, o gênio do bastão nodoso. Para se prevenir de sua maldade, os negros colocam em suas casas o ídolo de Olarozê, gênio protetor do lar que, armado de um bastão ou sabre, lhe protege a entrada. Mas, afim de se por salvo das crueldades de Elegbá (Exu), quando é preciso sair de casa para trabalhar, não se pode esquecer jamais de dar a ele parte de todos os sacrificios. Quando um negro quer se vingar de um inimigo, ele faz uma copiosa oferta a Elegbá e o presenteia com umna forte ração de aguardente ou de vinho de palma. Elegbá fica então furioso e, se o inimigo não estiver bem munido de talismãs, correrá grandes perigos.

Escritas como estas durante os tempos criou uma força e veio aos conhecimentos dos brasileiros e permanece até hoje. Transformando-o em mensageiro do Diabo ou o próprio.

Símbolos e Elementos

• Dia da Semana: segunda-feira – é um dia propício para magias e rituais que invoquem paz, fertilidade, harmonia e meditação. A energia lunar do dia favorece novos começos e confere poder.
• Contas: pretas (neutraliza/absorve) e vermelhas (ativa/irradia), reafirmando a energia da contradição de Exu.
• Padê: palavra yorubá que significa Encontro ou Reunião, durante a qual Exu é chamado, saudado, cumprimentado e enviado ao além com a intenção de convocar outros Deuses para a festa e, ao mesmo tempo, afastá-lo para que não perturbe a boa ordem da cerimônia.
• Ogó: bastão de Exu. é um bastão com cabaças que representa o falo. Espécie de cetro mágico com que ele se transporta ao lugares mais longínquos, tem o poder de atrair pelo seu poder magnético. Do yorubá Ògo, “porrete usado para defesa pessoal”.
• Fálo: representa a fertilidade da vida, o poder sexual, reprodutivo e gerativo. Nas “religiões da natureza”, o sexo é um ato sagrado. E se ele é sagrado, seus frutos também são. A noção de pecado original seria uma aberração nesse sistema religioso, além disso, um dos ideais do estilo de vida yorubano era ter uma família numerosa e, portanto, o culto a Exú fazia-se essencial.
• Pedra Yangi: pedra poderosa, vermelha de laterita (laterita cientificamente é o solo cujos elementos principais são o hidróxido de alumínio e o de ferro, tendo as águas pluviais lixiviado a sílica e diversos cátions. Sendo a rocha rica em alumina, a laterita que dela se provier terá o nome de bauxita, o principal minério de aluminio). Pedaços de laterita cravados na terra indicam o lugar de culto à Exu.
• Cabelo de Exu: são presos numa longa trança que cai para trás e forma, em cima, uma crista para esconder a lamina de faca que ele tem no alto do crânio, a trança representa a forma fálica de Exu.
• Tridente: tradicionalmente Divino nas culturas pagãs anteriores ao cristianismo, poir isso a cultura católica fez questão de pregar o inverso, para facilitar a conversão de seus fiéis com que esquecessem os mistérios a que tinham acesso direto. Agora o único acesso a qualquer mistério estaria na mão de um Sacerdote Católico.
  Podemos citar ainda os tridentes de Netuno, Posseidon e Shiva, entre outros. Tridentes mostram o valor Divino concedido a eles; a Trindade – o Alto, o Meio e o Embaixo – Céu, Mar e Terra – Luz, Sombra e Trevas.
• Encruzilhada: cruzamento vibratório, representa a dualidade, a escolha, as possibilidades e o Livre Arbítrio.
• Chifre: e os dez chifres que viste são dez reis, que ainda não receberam o reino, mas receberão o poder como reis por uma hora, juntamente com a besta* (Apocalipse 17: 12)
  * Besta simboliza Reinos
  Representa fertilidade, vitalidade, sabedoria e a ligação com as energias do Cosmo, Símbolo de realeza, Divindade, fartura, honra e respeito. Muitos Deuses antigos como Cornífero, Baco, Pã, Dionísio e Quiron foram representados com chifres. Tanto que na Babilônia o grau de importância dos Deuses era visto em decorrência dos números de chifres a Ele atribuído. Mesmo Alexandre, o Grande, ao declarar Deus e tomar o trono do Egito, encomendou uma pintura sua ornada de chifres. Na tradição judaico-cristã o chifre simboliza força como um Raio de Luz. Michelangelo ao retratar Moisés descendo do Monte Sinai colocou chifres em sua cabeça, simbolizando seu resplendor.
  Chifres também eram usados pelo homem que saia em busca de caça, ao retornar à sua tribo colocava os chifres do animal capturado sobre sua cabeça com a finalidade de demonstrar a todos da comunidade que ele vencera os obstáculos e que graças a ele todo o clã seria nutrido, onde ele era considerado o “Rei”.
  Há dois tipos de chifres:
  Chifre de Boi – voltado para cima, está ligado ao poder da Lua, da noite com sua fertilidade, atribuído a grande Mãe Divina, a Grande Deusa da fertilidade.
  => Chifre de Carneiro – geralmente recurvado, está ligado ao poder do Sol criador da vida, força masculina, coragem e potência.Ainda é possível reconhecer no chifre um princípio masculino e ativo, por sua forma e força de penetração e um princípio feminino e passivo, por sua abertura como um receptáculo. 

   

   

Alguns Nomes dos Exus e Seus Atributos

• Yangi – é o princípio de tudo, a própria memória de Olodunmare, seu criador.
• Agba – o mais velho e, por consequência, o pai, que é retratado no mito em que Orunmila o persegue através dos nove Orun.
• Ojisé Ebò – é o que observa todos os sacríficios rituais e recomenda sua aceitação levando as súplicas a Olodunmare.
• Elegbara – É o todo poderoso que transforma o Mal em Bem, cujo poder reside na transformação das coisas.
• Ona ou Olona – É o Senhor de todos os caminhos.
• Elebò – É o carregador de todos os Ebós.

Alguns Exus cultuados no Brasil:

• Tiriri
  
• Alaketu
• Akesan
• Lode
• Barabo
• Ijelu
• Bara
• Alajeki
• Marabo

Algumas Lendas de Exus

Peço que leiam com olhar poético, pois a lendas são colocadas para que entendamos as Divindades, ou seja, os Orixás no entendimento humano.

Bará Aprende a Trabalhar com Ogum

Bará era um menino muito esperto,

Todo mundo tinha receio de suas artimanhas,

Ele enganava todo mundo, queria sempre tirar sua vantagem.

Sua mãe sempre o reprendia e o amarrava no portão da casa para ele não ir a rua fazer traquinagens.

Bará ficava ali na porta, esperando alguém se aproximar e então pedia seus favores, fazia suas artes e ali se divertia.

Só deixava passar quem lhe desse alguma coisa.

Sua mãe então chamou Ogum e disse a ele para ficar junto com Bará e dele tomar conta.

Ogum era responsável e trabalhador.

Ogum Avagã sempre ficou morando com Bará.

Juntos eles moram na porta da casa e se dão bem.

Bará continuou um menino danado, mas com Ogum aprendeu a trabalhar.

Agora ele ainda se diverte com todos, mas para todos faz o seu trabalho.

Todos procuram Bará para alguma coisa.

Todo mundo precisa dos favores de Bará.

Exu Ganha o Poder Sobre as Encruzilhadas

Exu não tinha riqueza, não tinha fazenda, não tinha rio,

Não tinha profissão, nem artes, nem missão.

Exu vagabundeava pelo mundo sem paradeiro.

Então um dia, Exu passou a ir à casa de Oxalá.

Ia à casa de Oxalá todos os dias.

Na casa de Oxalá, Exu se distraía,

Vendo o velho fabricando os seres humanos.

Muitos e muitos também vinham visitar Oxalá,

Mas ali ficavam pouco,

Quatro dias, oito dias, e nada aprendiam.

Traziam oferendas, viam o velho Orixá,

Apreciavam sua obra e partiam.

Exu ficou na casa de Oxalá dezesseis anos.

Exu prestava muita atenção na modelagem

E aprendeu como Oxalá fabricava

As mãos, os pés, a boca, os olhos, o pênis dos homens,

As mãos, os pés, a boca, os olhos, a vagina das mulheres.

Durante dezesseis anos ali ficou ajudando o velho Orixá.

Exu não perguntava.

Exu observava.

Exu prestava atenção.

Exu aprendeu tudo.

Um dia Oxalá disse a Exu para ir postar-se na encruzilhada

Por onde passavam os que vinham à sua casa.

Para ficar ali e não deixar passar quem não trouxesse

Uma oferenda a Oxalá.

Cada vez mais havia mais humanos para Oxalá fazer.

Oxalá não queria perder tempo

Recolhendo os presentes que todos lhe ofereciam.

Oxalá nem tinha tempo para as visitas.

Exu tinha aprendido tudo e agora podia ajudar Oxalá.

Exu coletava os ebós para Oxalá.

Exu recebia as oferendas e as entregava a Oxalá.

Exu fazia bem o seu trabalho

E Oxalá decidiu recompensá-lo.

Assim, quem viesse à casa de Oxalá

Teria que pagar também alguma coisa a Exu.

Quem estivesse voltando da casa de Oxalá

Também pagaria alguma coisa a Exu.

Exu mantinha-se sempre a postos

Guardando a casa de Oxalá.

Armado de um ogó, poderoso porrete,

Afastava os indesejáveis

E punia quem tentasse burlar sua vigilância.

Exu trabalhava demais e fez ali a sua casa

Ali na encruzilhada.

Ganhou uma rendosa profissão, ganhou seu lugar, sua casa.

Exu ficou rico e poderoso.

Ninguém pode mais passar pela encruzilhada

Sem pagar alguma coisa a Exu.

Exu Instaura o Conflito Entre Iemanjá, Oyá e Oxum

Um dia, foram juntas ao mercado Oyá e Oxum, esposas de Xangô, e Iemanjá, esposa de Ogum.

Exu entrou no mercado conduzindo uma cabra.

Ele viu que tudo estava em paz e decidiu plantar uma discórdia.

Aproximou-se de Iemanjá, Oyá e Oxum e disse que tinha um compromisso importante com Orunmila.

Ele deixaria a cidade e pediu a elas que vendessem sua cabra por vinte búzios. Propôs que ficassem com a metade do lucro obtido.

Iemanjá, Oyá e Oxum concordaram e Exu partiu.

A cabra foi vendida por vinte búzios. Iemanjá, Oyá e Oxum puseram os dez búzios de Exu a parte e começaram a dividir os dez búzios que lhe cabiam. Iemanjá contou os búzios. Haviam três búzios para cada uma delas, mas sobraria um. Não era possível dividir os dez em três partes iguais. Da mesma forma Oyá e Oxum tentaram e não conseguiram dividir os búzios por igual. Aí as três começaram a discutir sobre quem ficaria com a maior parte.

Iemanjá disse: “É costume que os mais velhos fiquem com a maior porção. Portanto, eu pegarei um búzio a mais”.

Oxum rejeitou a proposta de Iemanjá, afirmando que o costume era que os mais novos ficassem com a maior porção, que por isso lhe cabia.

Oyá intercedeu, dizendo que, em caso de contenda semelhante, a maior parte caberia à do meio.

As três não conseguiam resolver a discussão. Então elas chamaram um homem do mercado para dividir os búzios eqüitativamente entre elas. Ele pegou os búzios e colocou em três montes iguais. E sugeriu que o décimo búzio fosse dado a mais velha. Mas Oyá e Oxum, que eram a segunda mais velha e a mais nova, rejeitaram o conselho. Elas se recusaram a dar a Iemanjá a maior parte.

Pediram a outra pessoa que dividisse eqüitativamente os búzios. Ele os contou, mas não pôde dividi-los por igual. Propôs que a parte maior fosse dado à mais nova. Iemanjá e Oyá não concordaram.

Ainda um outro homem foi solicitado a fazer a divisão. Ele contou os búzios, fez três montes de três e pôs o búzio a mais de lado. Ele afirmou que, neste caso, o búzio extra deveria ser dado àquela que não é nem a mais velha, nem a mais nova. O búzio devia ser dado a Oyá. Mas Iemanjá e Oxum rejeitaram seu conselho. Elas se recusaram a dar o búzio extra a Oyá.

Não havia meio de resolver a divisão.

Exu voltou ao mercado para ver como estava a discussão. Ele disse: “Onde está minha parte?”.

Elas deram a ele dez búzios e pediram para dividir os dez búzios delas de modo eqüitativo.

Exu deu três a Iemanjá, três a Oyá e três a Oxum. O décimo búzio ele segurou.

Colocou-o num buraco no chão e cobriu com terra.

Exu disse que o búzio extra era para os antepassados, conforme o costume que se seguia no Orun.

Toda vez que alguém recebe algo de bom, deve-se lembrar dos antepassados. Dá-se uma parte das colheitas, dos banquetes e dos sacrifícios aos Orixás, aos antepassados. Assim também com o dinheiro. Este é o jeito como é feito no Céu. Assim também na Terra deve ser.

Quando qualquer coisa vem para alguém, deve-se dividi-la com os antepassados. “Lembrai que não deve haver disputa pelos búzios.”

Iemanjá, Oyá e Oxum reconheceram que Exu estava certo. E concordaram em aceitar três búzios cada.

Todos os que souberam do ocorrido no mercado de Oió passaram a ser mais cuidadosos com relação aos antepassados, a eles destinando sempre uma parte importante do que ganham com os frutos do trabalho e com os presentes da fortuna.

Exu Recebe Ebó e Salva um Homem Doente

Havia um homem que tinha muitos discípulos. Um dia, quando esse homem adoeceu, mandou seus discípulos a todas as partes do mundo em busca de quem pudesse curá-lo. Mas, mesmo tendo feito o ebó como lhe indicaram, todos os abandonaram. Exu, porém, que recebera o ebó disse-lhe: Levanta-te e segue diante de mim, que vou te escorando por detrás, até chegar aos pés de quem possa te salvar nesta emergência. E assim, Exu o ajudou a chegar até Orunmilá, que não o desprezou no pior momento de sua vida e que o curou.

Esculturas Exu

Uma Homenagem de Mário Cravo Jr. à Exu.

Exu, o Mensageiro, escultura que fica na frente da sede dos Correios, na Pituba, Salvador.

Exu, Mola de Jeep, escultura em aço 1953 - Parque do Ibirapuera

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Sincretismos

Hermes

É um Deus da mitologia grega, mensageiro dos Deuses, era através dele que os Imortais tratavam com os mortais.

Conta-se que Hermes era extremamente inteligente e, assim que nasceu, saiu escondido de seu berço e correu para roubar o gado do irmão Apolo (Deus da razão, medicina, da música e poesia). Então escondeu o gado numa caverna e voltou ao berço como se nada tivesse acontecido. Quando descobriu o roubo Apolo o levou a Zeus, que o obrigou devolver os animais. No entanto, Apolo ficou encantado com o som do instrumento que Hermes havia inventado –  A Lira – e ofereceu o gado em troca da lira e do caduceu. Mitólogos modernos o consideram um Deus-trickster, um Deus que faz intrigas e “apronta” peripécias quando tudo parece estar em ordem. É também o Deus dos ladrões, do comércio e das trocas, dos viajantes e dos caminhos.

Príapo

É o Deus grego da fertilidade, filho de Dionísio e Afrodite. Sua imagem é apresentada como um homem idoso, mostrando um grande órgão genital (ereto).

Shiva

É um Deus (Deva) Hindu, o Destruidor. Shiva é o destruidor, que destroi para construir algo novo, motivo pelo qual muitos chamam de Renovador ou Transformador, está intimamente associado ao fogo e o tridente que aparece nas ilustrações de Shiva é o trishula. É com essa arma que ele destrói a ignorância nos seres humanos. Suas três pontas representam as três qualidades dos fênomenos: Tamas – a Inércia, Rajas – o Movimento e Sattva – O Equilíbrio.

Santo Antônio de Pádua

Fernando mais conhecido como Santo Antônio, nasceu em 1195, e era de família rica, estudou em sua cidade natal Lisboa e formou-se padre, aos 25 anos trocou a Ordem de Santo Agostinho pela Ordem dos Franciscanos. Seu sonho era tornar-se missionário na África. Na nova congregação, adotou o nome de frei Antônio.

Antônio viveu os seus últimos 05 anos de sua vida em um convento em Pádua, na Itália, onde morreu em 13 de Junho de 1231, com apenas 36 anos. Por isso é chamado de Santo Antonio de Pádua, mas em Portugal recebe o nome de Santo Antônio de Lisboa. Muito querido até pelo Papa Gregório IX, que o apelidara de “A Arca do Testamento”, pelo conhecimento que tinha pela Bíblia, Antônio foi canonizado um ano após sua morte. E sua festa é comemorada no dia de sua morte, em 13 de Junho.

Exu é Divindade!

Exu é Luz!

Exu é Orixá!

Exu Para Jorge Amado

Por Mario Cravo
Salvador, 17 de Maio de 1993.

Não Sou Preto, Branco ou Vermelho

Tenho as cores e formas que quiser.

Não sou Diabo nem Santo, Sou Exu!

Mando e desmando,

Traço e risco

Faço e desfaço.

Estou e não vou

Tiro e não dou.

Sou Exu.

Passo e cruzo

Traço, misturo e arrasto o pé

Sou reboliço e alegria

Rodo, tiro e boto,

Jogo e faço fé.

Sou nuvem, vento e poeira

Quando quero, homem e mulher

Sou das praias, e da maré.

Ocupo todos os cantos.

Sou menino, avô, maluco até

Posso ser João, Maria ou José

Sou o ponto do cruzamento.

Durmo acordado e ronco falando

Corro, grito e pulo

Faço filho assobiando

Sou argamassa

De sonho carne e areia.

Sou a gente sem bandeira,

O espeto, meu bastão.

O assento? o vento!..

Sou do mundo, nem do campo

Nem da cidade,

Não tenho idade.

Recebo e respondo pelas pontas,

Pelos chifres da nação

Sou Exu.

Sou agito, vida, ação

Sou os cornos da Lua nova

A barriga da rua cheia!…

Quer mais? não dou,

Não tou mais aqui.

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Assim poderemos interagir, para se ter um blog com bons conteúdos, que traga benefícios a todos nós Leitores.

Fontes

Trechos retirados da apostila referente ao estudo:
LENDAS, RITUAIS E OFERENDAS DOS ORIXÁS
Escrito e Ministrado por Mãe Mônica Caraccio – Umbanda Carismática

A Primeira Imagem à Esquerda by Frederico Mendes

Lendas de Exu – Livro Mitologia dos Orixás
Autor Reginaldo Prandi

O casamento, o ventre, a fecundidade e as crianças são de Oxum

Assim como, por conseqüência, a Felicidade!

Oraie iê! Minha Mãe Oxum!

Olá Pessoal! Puxa estou trazendo aqui sobre esta Mãe que pra mim é muito especial, pois sou sua filha, e como é bom ser regida por ela, que me ensina e demonstra sua Força, sua Doçura, sua Riqueza e acima de tudo seu Amor Incondicional.

E com toda a sua sutileza ela consegue levar amor a todos que necessitar, purificando seus corações e seus espíritos levando-os a grandes transformações.

Sintam em seus íntimos a vibração deste Orixá que nos traz tanta ternura.

Oxum é o Orixá irradiador do Amor Divino e da Concepção da Vida em todos os sentidos. Como “Mãe da Concepção” ela estimula a união e favorece a conquista da Riqueza Espiritual e a Abundância Material.

Amor Puro

É a Mãe da Água Doce, Rainha das Cachoeiras, Deusa da Candura e da Meiguice. Orixá da Prosperidade e da Riqueza interior, ela é a manifestação do Amor, o amor puro, real, maduro, solidificado, sensível e incondicional, por isso é associada a maternidade e ligada ao desenvolvimento da criança ainda no ventre da mãe, da mesma maneira que Iemanjá.

Oxum é o Amor, é a capacidade de sentir o amor. A partir desse amor é o que se dá a origem às Agregações, e conseqüentemente origina a concepção das coisas.

Elo que Une e Agrega

Ela é o elo que une os Seres sob o mesmo amor, agregando-os onde se dá inicio à concepção de uma nova vida.

Ela é quem agrega os bens materiais que torna um ser rico, portanto, é conhecida como Orixá da Riqueza, Senhora do Ouro e das Pedras Preciosas.

Fecunda, Gera e Cuida

A regência fascinante de Oxum é o processo de fecundação, na multiplicação da célula mater. É Oxum quem gera o nascimento de novas vidas que estarão no período de gestação numa bolsa de água – como ela.

Oxum, rainha das águas. É, sem dúvida alguma, das regências mais fascinantes, pois é o início, a formação da vida. É Oxum que “tomará conta” até o nascimento, quando, então entrega à Iemanjá, que será responsável pelo destino daquela criança.

Mãe das Crianças

Oxum não vê defeitos nos seus filhos, são verdadeiras jóias, e ela só consegue ver o seu brilho. É por isso que Oxum é a Mãe das Crianças, seres inocentes e sem maldade, zelando por elas desde o ventre até que adquiram a sua independência.

Os seus filhos, melhor, suas jóias são a sua maior riqueza.

Personagem Marcante

De menina-moça faceira, passando pela mulher irresistível até a senhora protetora, Oxum é sempre dona de uma personalidade forte, que não aceita se colocada em segundo plano, afirmando-em todas as circunstâncias da vida.

Como acontece com as águas, nunca se pode prever o estado em que encontraremos Oxum, como  também não podemos segurá-la em nossas mãos. Assim, Oxum é o ardil feminino, considerada a Deusa do Amor, a Vênus africana.

Felicidade

O casamento, o ventre, a fecundidade e as crianças são de Oxum, assim como, por conseqüência, a Felicidade.

Como as águas dos rios, a força de Oxum vai à todos os cantos da Terra. ela dá de beber às folhas de Ossain, aos animais e plantas de Oxossi, esfria o aço forjador por Ogum, lava as feridas de Obaluaê, compõe a luz do arco-íris de Oxumaré.

Oxum está em tudo, pois, se amamos algo ou alguém é por que

Ela esta dentro de nós!

As Mães Yabás – Oxum, Iemanjá e Nanã

O termo Yabá está intimamente ligada à gestação, ao parto e aos cuidados da mãe com o seu filho.

Nanã é a matriarca velha, ranzinza, avó que já teve o poder sobre a família e o perdeu, sentindo-se relegada a um segundo plano.

Iemanjá é a mulher adulta e madura na sua plenitude. É a mãe das lendas e a que tenta manter o clã unido, é a que chora, pois seus filhos saem debaixo de sua asa e correm os mundos, afastando-se da unidade familiar básica.

Oxum é a jovem mãe, a mulher que ainda tem algo de adolescente, coquete, maliciosa, ao mesmo tempo em que é cheia de paixão e busca objetivamente o prazer. Sua responsabilidade em ser mãe se restringe às crianças e bebês. Começa antes, até, na própria fecundação, na gênese do novo ser, mas não no seu desenvolvimento como adulto. Oxum também tem como um de seus domínios, a atividade sexual e a sensualidade em si, sendo considerada pelas lendas uma das figuras mais belas do panteão mítico iorubano.

Oxum Relação com os Astros

Vênus

Vênus é o sexto planeta do nosso sistema e o segundo a partir do Sol. É o mais brilhante dos astros do sistema solar depois do Sol e da Lua, a luz refletida é popularmente denominada de Estrela Dalva (estrela matutina), Estrela Vésper (estrela vespertina, da tarde) ou Estrela do Pastor.

No decorrer de muito tempo imaginava que a Terra e Vênus eram planetas gêmeos devido aos aspectos de tamanho e massa, no entanto, a atmosfera de Vênus é de 92 vezes mais densa que a da Terra, ocasionando um profundo efeito estufa que coloca o planeta como o mais quente entre todos os outros. Além disso, encontra-se mais próximo do Sol do que a Terra, podendo se encontrado aproximadamente na mesma direção do Sol.

Vênus tem uma lenta rotação retrógrada, o que significa que gira de Leste a Oeste, ao invés de fazê-lo de Oeste a Leste como fazem a maioria dos demais planetas. 243 dias terrestres equivalem a um dia venusiano.

Em particular, a civilização maia elaborou um calendário religioso baseado nos ciclos de Vênus.

Existem várias teorias sobre porque o ciclo de Vênus era especialmente importante para os maias, incluindo a crença de que estava associado com a guerra e que era usado para adivinhar bons períodos (chamada astrologia eletiva), para coroações e guerras. Os governadores maias planejavam o início das guerras quando Vênus ascendia. Os maias possivelmente também registravam os movimentos de outros planetas, incluindo Marte, Mercúrio e Júpiter.

Vênus na Astrologia

É o planeta que produz o brilho intenso de seu radiante azul-prateado. A energia de Vênus é suave e cálida. Envolvente e magnética. Produz prazer, tudo se cobre de brilho refinado com a chegada de Vênus.

Vênus representa a necessidade de unir opostos, é a atração que une homem e mulher, é a união entre as pessoas em geral.

Vênus é a necessidade que as pessoas têm de se comprometer e de se completar, de estarem juntas com uma dependência mútua, é a companhia, não há solidão, afinal, ninguém pode viver completamente só. Vênus passa a ter a função de expressar afeto e amor.

Lua

A característica destacável da Lua é sua qualidade feminina, receptiva. Representa a matriz, a fonte, origem de todas as coisas, é um recipiente que dá forma e limite.  Representa a emoção, aquilo que está dentro de nós, e a maternidade, portanto o fundamento e a base da existência.

Leia mais sobre a Lua na matéria Eparrei Iansã!

Significados

• Saudação: Salve Senhora da Bondade e da Benevolência
  Oraie iê Oxum
  Eri ieiê ô
  Ore yèyé o
  Ai iê ieu Mamãe Oxum
• Ponto de Força: Água Doce – cachoeiras, rios ou nascentes.
• Dia da Semana: Sábado
• Elementos: Água, ouro
• Cores: Amarelo, dourado, rosa, azul claro, azul escuro e lilás
  Amarelo/dourado (mel) – prosperidade
  Rosa – amor (exemplo conjugal)
  Azul claro – harmonização (exemplo filho)
  Azul escuro – regeneração, espiritualidade, fé
  Lilás – calma, tranqüilidade, sabedoria
• Pedras: Ametista, quartzo rosa, pirita

Comidas

Canjica amarela, pipoca em pó, xinxim de galinha, cana-de-açúcar e mais:

Ipetê

Inhames cozidos e pilado com cebola e gengibre ralado com camarões secos socados, com azeite de dendê e sal a gosto.

Axoxô

Milho vermelho cozido refogado com cebola ralada, pó de camarão, sal, azeite de dendê, enfeitado com fatias de coco sem casca.

Ado ou Adum

É a comida feita de milho vermelho torrado e moído em moinho e temperado com azeite de dendê e mel.

Omolocum ou Mulucum

É feito com feijão-frade, cozido, refogado com cebola ralada, pó de camarão, sal, azeite de dendê ou azeite doce. Enfeitado com camarões inteiros e ovos cozidos inteiros sem casca, normalmente são colocados 05 ou 08 ovos, mas essa quantidade pode mudar de acordo com a obrigação

Oxum é a dona do ovo, ou seja é a maior célula viva.

Instrumentos – Ferramentas

Abebê

Leque/espelho tem a forma circular feito em latão ou dourado, traz um espelho no centro e desenhos simbólicos de vaidade de Oxum, muitas vezes é usado como arma de guerra, pois Oxum coloca-o contra o sol e ofusca seus inimigos.

Ide

Uma argola de cobre que todos os iniciados de Oxum devem colocar nos seus braços, representa uma verdadeira jóia.

Braceletes

Numerosos braceletes de “cobre” – metal mais precioso do país Iorubá nos tempos antigos.

Algumas Ervas de Oxum

• Alfavaca de cobra
• Camará-cambará
• Camomila Marcela
• Erva Cidreira
• Erva de Santa Maria
• Ipê amarelo
• Morango
• Rosa amarela
• Rosa branca
• Jasmim

Algumas Lendas de Oxum

Lendas de Oxum existem várias, pois coloquei somente algumas, peço que lêem esses mitos com olhar poético.

Oxum é Concebida por Iemanjá e Orunmilá

Um dia Orunmilá saiu de seu palácio para dar um passeio acompanhado de todo seu séquito.

Em certo ponto deparou com outro cortejo, do qual a figura principal era uma mulher muito bonita.

Orunmilá ficou impressionado com tanta beleza e mandou Exu, seu mensageiro, averiguar quem era ela.

Exu apresentou-se antes a mulher com todas as reverências e falou que seu senhor, Orunmilá, gostaria de saber seu nome.

Ela disse que era Iemanjá, rainha das águas e esposa de Oxalá.

Exu voltou à presença de Orunmilá e relatou tudo o que soubera da identidade da mulher.

Orunmilá, então, mandou convidá-la ao seu palácio, dizendo que desejava conhecê-la.

Iemanjá não atendeu o seu convite de imediato, mas um dia foi visitar Orunmilá.

Ninguém sabe ao certo o que se passou no palácio, mas o fato é que Iemanjá ficou grávida depois da visita a Orunmilá.

Iemanjá deu a luz a uma linda menina.

Como Iemanjá já tivera muitos filhos com seu marido, Orunmilá enviou Exu para comprovar se a criança era mesmo filha dele.

Ele devia procurar sinais no corpo.

Se a menina apresentasse alguma marca, mancha ou caroço na cabeça seria filha de Orunmilá e deveria ser levada para viver com ele.

Assim foi atestado, pelas marcas de nascença, que a criança mais nova de Iemanjá era de Orunmilá.

Foi criada pelo pai, que satisfazia todos os seus caprichos.

Por isso cresceu cheia de vontades e vaidades, o nome dessa filha é Oxum.

Oxum Faz as Mulheres Estéreis em Represália aos Homens

Logo que o mundo foi criado,

Todos os orixás vieram para a Terra

E começaram a tomar decisões e dividir encargos entre eles,

Em conciliábulos nos quais somente os homens podiam participar.

Oxum nao se coformava com essa situação.

Ressentida pela exclusão, ela vingou-se dos orixás masculinos.

Condenou todas as mulheres à esterelidade,

De sorte que qualquer iniciativa masculina

No sentido da fertilidade era fadada ao fracasso.

Por isso, os homens foram consultar Olodumare.

Estavam muito alarmados e não sabiam o que fazer

Sem filhos para criar nem herdeiros para quem deixar suas posses,

Sem novos braços para criar novas riquezas e fazer as guerras e sem descendentes para não deixar morrer suas memórias.

Olodumare soube, então, que Oxum fora excluída das reuniões.

Ele acoselhou os Orixás a convidá-la, e às outras mulheres,

Pois sem Oxum e seu poder sobre a fecundidade

Nada poderia ir adiante.

Os Orixás seguiram os sábios conselhos de Olodumare

E assim suas iniciativas voltaram a ter sucesso.

As mulheres tornaram a gerar filhos

E a vida na Terra prosperou.

Oxum Difama Oxalá e Ele a Faz Rica Para se Livrar Dela

Houve um tempo em que existia uma modesta rapariga

Que vivia a se gabar de sua simplicidade,

Mas que nada mais fazia senão procurar ter sucesso na vida.

Ela se chamava Oxum.

Ela desejava ter muitas riquezas.

Um dia, pediram a Oxum para levar um ebó à casa de Oxalá,

Dando-lhe a oportuanidade de pedir pessoalmente a ele o que quisesse.

Chegando à morada de Oxalá,

Ela entregou o ebó, mas não pode entrar.

Pôs-se de pé bem no portão da casa e começou a maldizer o morador.

Dizia palavras cruéis sobre o velho

A todos os que passavam pela rua.

Dizia que todos falavam muito mal de Oxalá,

Que diziam que ele era um velho perverso e mesquinho

E que tinham prova disso.

Oxum falava que todos lhe diziam

Que ela nunca conseguiu nada de Oxalá,

Porque ele era um egoísta sem igual.

E daí para pior.

As palavras de Oxum abalaram a cidade.

Oxum passava o dia a difamar Oxalá,

Falava e falava sem parar.

Então, os amigos se Oxalá o aconselharam

A dar àquela rapariga tudo o que ela quisesse,

Antes que ela o desmoralizasse por completo.

Não havia outro meio de fazer Oxum parar com suas calúnias.

Como Oxum não cessava de falar suas maldades

E como os amigos reiteravam o conselho dado,

Oxalá chamou Oxum e lhe concedeu tudo o que pedia.

Oxum tornou-se dona de muitas riquezas,

Como nenhuma outra mulher jamais foi.

Oxum Deita-se com Exu Para Aprender o Jogo de Búzios

Obatalá, o Senhor do Pano Branco

Aprendeu com Orunmilá a arte da adivinhação.

Aprendeu o oráculo dos obis e dos búzios,

A divinhação com opelê, contudo

Orunmilá jamais ensinou para ninguém.

Só os babalaôs podem jogar com o opelê, a cadeia de Ifã.

Muitas pessoas queriam aprender com Obatalá

A arte de ler o destino nos búzios.

Obatalá dizia que seu conhecimento

Era resultado da confiança que Orunmilá depositara nele

E portanto negava-se a passar adiante essa arte.

Entre os que queriam tal conhecimento estava Oxum,

A bonita esposa de Xangô.

Oxum pediu muitas vezes para Obatalá

Ensinar-lhe o conhecimento do Ifã.

Mesmo estando muito atraído pela bela Oxum,

Obatalá recusou-se a ensiná-la.

Um dia Obatalá saiu da cidade

E foi banhar-se num rio próximo.

Deixou sua roupa  sobre a moita e foi para a água.

Enquanto Obatalá se banhava,

Exu sempre atento às chances de desarrumar as coisas,

Aproximou-se da margem do rio.

Ele viu as roupas brancas sobre o arbusto

E as reconheceu como sendo de Obatalá.

Pondo as mãos em concha sobre a boca,

Gritou zombeteiro:

“Ó Senhor do Pano Branco ainda é senhor

Quando está sem a roupa?”

Exu pegou as roupas de Obatalá e foi-se embora.

Foi dançando alegre e feliz com sua brincadeira.

Quando Obatalá saiu da água,

Viu-se sem as suas imaculadas vestes brancas.

Como faria para voltar para a cidade assim?

Se aquela situação era humilhante para qualquer um,

Que dirá para Obatalá?

Obatalá andando nu?

Obatalá ficou ali angustiado,

Sem saber o que fazer.

Oxum, que vinha andando pela trilha em direção ao rio,

Viu Obatalá naquele estado

E logo perguntou-lhe que havia acontecido.

E contou tudo.

Oxum disse então que iria até Exu

Para trazer as roupas de volta.

Obatalá avisou que ninguém conseguia lidar com Exu,

Mas Oxum insistiu que era capaz de dobrar o espertalhão.

Em troca, porém, ela exigiu os conhecimentos da adivinhação.

Ele negou e ela insistiu.

Oxum mostrou que ele não tinha saída.

Como Obatalá ia andar nu por ai?

Que vergonha! Que falta de decoro! Um rei nu?

Obatalá concordou, fizeram um trato.

Oxum foi a procura de Exu

E finalmente o encontrou numa encruzilhada,

Comendo seus ebós.

Quando ele a viu, ficou endoidecido por sua beleza

E, porque Exu é como é,

Tentou imediatamente ter relações sexuais com ela.

Oxum rejeitou Exu e exigiu as roupas que ele roubara.

Exu só pensava em deitar-se com Oxum

E não queria discutir outra coisa.

Até que finalmente eles fizeram um acordo.

Oxum deitou-se com Exu

E em troca recebeu as roupas furtadas.

Voltou a margem do rio, onde esperava Obatalá.

Obatalá recebeu as roupas e as vestiu.

Então voltou para a cidade

E, honrando sua palavra,

Ensinou Oxum a jogar búzios e obis.

Desde então Oxum tem também o segredo do oráculo.

Monumento Oxum

Uma homenagem à Oxum em Porto Alegre – RS, na praia de Ipanema

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Sincretismos

Deusa Vênus

Vênus é uma das Deusas do panteão romano, equivalente a Afrodite no panteão grego.

É a Deusa do Amor e da Beleza. O mito de seu nascimento conta que surgia de dentro de uma concha de madrepérola, tendo sido gerada pelas espumas (aphros, em grego) formada sobre o mar (semem).

Em outra versão, é filha de Júpiter e Dione. Era considerada esposa de Vulcano, o Deus manco, mas mantinha uma relação adúltera com Marte.

Vênus foi uma das divindades mais veneradas entre os antigos, sobretudo na cidade de Pafos, onde o templo era admirável. Tinha um olhar vago, e cultuava-se o zanago dos olhos como ideal da beleza feminina.

Deusa Afrodite

Afrodite, Deusa grega da beleza e do amor. Originária de Chipre.

Afrodite nasceu quando Urano (pai dos titãs – divindades muito antigas) foi castrado por seu filho Cronos (titã do tempo), que atirou seus testículos ao mar, então o sêmen de Urano caiu sobre o mar e formou ondas chamadas de aphros, e desse fenomeno nasceu Aphroditê que significa Espuma do Mar, ergueu-se Afrodite e o mar carregou para Chipre.

Em outra versão (como diz Homero), Dione é a mãe de Afrodite com Zeus, sendo Dione filha de Urano e Tálassa.

Afrodite, seria duas Deusas, uma mais velha e outra mais jovem.

A mais velha, Uraniana, é a Celeste filha de Urano, e inspira o amor homossexual masculino (Eros).

A jovem é chamada Pandemos, é a filha de Zeus e Dione, e dela emana todo o amor às mulheres.

Cárites ou Graças

Três Deusas – da alegria, encanto, charme e beleza, filhas de Zeus e da ninfa Eurínome.

Chamavam-se:

• Aglaia – O Esplendor
• Eufrosina – A Alegria
• Tália – A Floração

As Graças, presidiam sobre os banquetes, danças e todos os outros eventos sociais agradáveis, trazendo alegria e boa vontade tanto para os Deuses quanto aos mortais. Eram auxiliares especiais das Divindades do Amor, Afrodite e Eros, e junto com as Musas, cantavam aos Deuses no Monte Olimpo, dançando lindas músicas que Apolo produzia em sua lira.

Deusa Ganga

Deusa Ganga, Deusa do rio Ganges considerado um rio sagrado para os hindus.

O Ganges e seus afluentes abrangem uma bacia hidrográfica fértil de cerca de um milhão de quilômetros quadrados, nos quais vive uma das mais altas densidades populacionais de seres humanos em todo o planeta. A profundeza média do rio é de 16 metros, e a máxima é de 30. Sua extensão é de 2.510 – nasce no Himalaia e deságua na baía de Bengala.

Para os hindus da Índia, o Ganges não é apenas um rio, mas também uma Divindade Materna.

Ganga desce a Terra para lavar os pecados dos humanos e torná-la pia e fértil.

Iara – Encantadora Senhora das Águas

É bela, mas é tão bela, que nem percorrendo o mundo todo se encontrará uma mulher mais bela que Iara. Ela mora nas águas do Amazonas e passa seu tempo nadando tranqüila pelos igarapés, exibindo sua beleza e seu poder a todos os demais habitantes do rio onde domina.

Mãe do Ouro

É mais um personagem do folclore brasileiro como Iara.

É uma bela mulher de cabelos dourados que refletia a luz do Sol. Que protegia o ouro, para que o homem não pudesse ter acesso. Mas, ajudava os escravos, trabalhadores de minas, que eram torturados com muitas chibatadas por causa da idade e o desgaste de seu corpo, não conseguiam levar suas cotas de ouros para os sinhôzinhos, então a Mãe do Ouro fornecia seus metais preciosos para ajudá-los a não sofrerem com tantas chibatadas.

Arcanjo Anael

É o regente do amor, da harmonia e da beleza, muito conhecido como o Anjo do Amor!

Atraente e sensual, promove ambiente tranqüilo em torno de si. Sua ambição decorre principalmente do desejo de ver-se rodeado de coisas belas, luxuosas, objetos de arte sofisticados. Está sempre correndo atrás de mais e mais.

Nossa Senhora Aparecida

Nossa Senhora da Conceição Aparecida no Rio Paraíba

Considerada:

• Santa Maria
• Mãe de Deus – Jesus
• Imaculada – Virgem, sem mancha do pecado original

A imagem da Nossa Senhora Aparecida é cheia de curiosidade e simbologia

Está de mãos postas como que rezando, pois a nós ela pede que façamos o que Jesus nos disser e a Ele ela intercede por nós

A cabeça e o corpo precisam ser unidos, como a Igreja “Corpo Místico de Cristo” precisa estar unida a “Cristo Cabeça”. Sem ele, cabeça deste corpo, nada somos e nada podemos

A imagem vem para a barca dos pescadores, a barca é símbolo da Igreja nos Evangelhos e, assim, Aparecida entra na história do nosso povo e da Igreja no Brasil.

Nossa Senhora da Conceição

Em 1830 Nossa Senhora apareceu a Catarina Labouré e pediu que mandasse cunhar uma medalha com a imagem da Imaculada Conceição e a seguinte inscrição:

Maria Concebida sem pecado, rogai por nós!

Esta medalha distribuída amplamente por todo o mundo, difundiu a devoção a Maria Imaculada, incentivando muitos religiosos a solicitarem ao Papa a definição do dogma que já era vivenciado no coração de milhares de fiéis.

Nessa cidade todo mundo é d’Oxum
Homem, menino, menina, mulher
Toda a cidade irradia magia
Presente na água doce
Presente na água salgada
E toda a cidade brilha
Seja tenente ou filho de pescador
Ou importante desembargador
Se der presente é tudo uma coisa só
A força que mora n’água
Não faz distinção de cor
E toda a cidade é d’Oxum
É d’Oxum
É d’Oxum
Eu vou navegar
Eu vou navegar nas ondas do mar
Eu vou navegar nas ondas do mar

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Sou Como a Água

Nenhuma barreira poderá represar-me e impedir que me torne um oceano

Se barrarem minha passagem colocando grandes pedras no meu leito

Converter-me-ei em torrente, em cachoeira, e saltarei impetuosa

Se me fecharem todas as saídas, eu me infiltrarei no subsolo

Permanecerei oculta por algum tempo

Mas não tardarei a reaparecer

Em breve estarei jorrando através de fontes cristalinas

Para saciar a sede dos transeuntes

Se me impedirem também de penetrar no subsolo

Eu me transformarei em vapor

Formarei Nuvens e cobrirei o céu

E, chegando a hora, atrairei furacão, provocarei relâmpagos

Desabarei torrencialmente, inundarei e romperei quaisquer diques

E serei finalmente um grande oceano.

Massaharu Taniguchi

Fundador da Seicho-No-Ie

Lindo está Mãe não é mesmo? 

Se queremos um mundo melhor, Oxum é o caminho…

 

Um Grande Abraço de Muita Ternura para Todos!

Fontes

Trechos retirados da apostila referente ao estudo:
LENDAS, RITUAIS E OFERENDAS DOS ORIXÁS
Escrito e Ministrado por Mãe Mônica Caraccio – Umbanda Carismática

A Primeira Imagem à Esquerda by Frederico Mendes

Imagem Monumento Oxum by Fabiane Santos

Lendas de Iansã – Livro Mitologia dos Orixás
Autor Reginaldo Prandi

Nenhum vento poderá desviar a minha barca…

Nenhum raio mudará o meu caminho…

Eparrei Oyá!

Olá Pessoal! Iansã, conhecido como Oiá, Orixá dos Ventos, dos Raios que nos faz rodopiar nos movimentando para agir e ativar nossas ações.

Ah! Iansã, como é bom tê-la como “Minha Madrinha”, nos momentos que precisei, sempre tive o seu vento cariciando meu rosto, nos momentos que precisei agir, senti seu tufão em todo o meu corpo, e quando precisei acordar e me levantar, senti o seu grito através de seu raio.

Sintam nesta matéria a Energia e toda a Vibração deste Orixá Magnífico, que é Iansã.

Iansã é a Deusa da Tempestade, do Fogo e da Sensualidade.

Simboliza as mulheres guerreiras e todas as pessoas que têm determinação e vivacidade. Destemida e justiceira, teme nada. Mostra o seu amor e sua alegria contagiante na mesma proporção que exterioriza a sua raiva e o seu ódio.

É a mulher que acorda de manhã, beija os filhos e sai em busca do sustento. Capaz de grandes esforços para conquistar os homens e para proteger seus rebentos. Sabe conquistar, seja no fervor das guerras, seja na arte do amor.

É o retrato da mulher dos Séculos 20 e 21, a mulher batalhadora que vende quitutes no mercado para sustentar seus noves filhos.

Iansã é a Paixão

Paixão violenta, que corrói, que cria sentimentos de loucura, que cria desejo de possuir, o desejo sexual. É a volúpia, o clímax, é o desejo incontido, o sentimento mais forte que a razão.

É o Orixá que faz nossos corações baterem com mais força e cria em nossas mentes os sentimentos mais profundos, abusados, ousados e desesperados. É o ciúmes doentio, a inveja suave, o fascínio enlouquecido.

Iansã é o Vento

É agitada como próprio vento, extrovertida e sensual como poucas.

Vento e brisa que alivia o calor, no entanto é também o calor, a quentura, o abafamento. É o tremular dos panos, dos cabelos, que arranca árvores, derruba casas, sustenta o fogo, espalha sementes.

Iansã é Transformadora

Tem também ligação com a floresta, onde se esconde, entra como mulher e se transforma num búfalo, cujo animal considerado Sagrado  e Nobre por muitas tribos, pela sua carne que alimentava o povo, o couro que fornecia suas roupas e abrigos, os ossos que fornecia suas ferramentas.

Propícia a caça e alimento abundante.

Iansã é o Fogo

É a quentura, o aquecimento, o aconchego e a proximidade. O fogo das paixões, da alegria, o fogo que dá a faísca, o impulso. de temperamento forte, sensual e autoritário.

É a lava vulcânica destruidora, a devastação e o incêndio pelas chamas.

Iansã é o Raio

É a beleza desse fenômeno natural, é o seu poder, a sua eletricidade. É o choque elétrico, a energia que gera o funcionamento de rádios, televisões e máquinas.

Iansã esta presente no ato simples de acendermos uma lâmpada ou uma vela, é a energia viva, pulsante, vibrante. Orixá intimamente ligada aos avanços tecnológicos.

Iansã é a Senhora dos Espíritos – dos Mortos

Senhora dos eguns (palavra dita no Candomblé, mas são os espíritos de baixa luz, conhecidos como obsessores). É ela que servira de guia, quem indicará o caminho, ao lado de Obaluaiê, para aquele espírito que se desprendeu do corpo.

Iansã Percorre Vários Reinos Para Aprender

Foi a paixão de Ogum, Oxaguian, Exu. Conviveu e seduziu Oxóssi, Logun-Edé e tentou em vão, relacionar-se com Obaluaiê.

Em Ifé, terra de Ogum, foi a grande paixão do guerreiro. Aprendeu com ele e ganhou o direito do manuseio da espada e o direito de usá-la. No auge da paixão por Ogum, Iansã partiu, indo a Oxogbô, terra de Oxaguian, aprendeu e recebeu o direito de usar o escudo para se proteger. Quando Oxaguian estava tomado de paixão por Oyá, ela partiu.

Pelas estradas deparou-se com Exu, com ele se relacionou e aprendeu os mistérios do fogo e da magia. No reino de Oxóssi, seduziu o Deus da caça, aprendendo a caçar, tirar a pele do búfalo e se transformar naquele animal com ajuda da magia aprendida com Exu.

Seduziu o jovem Logun-Edé, filho de Oxóssi e Oxum com ele aprendeu a pescar. Oyá partiu, para o reino de Obaluaiê, pois queria descobrir seus mistérios e até mesmo conhecer seu rosto. Uma vez chegando ao reino de Obaluaiê, Iansã tratou de insinuar-se:

- Como vai Senhor das Chagas?

Obaluaiê responde:

- O que Oyá quer em meu reino?

Por sua vez Iansã responde:

- Ser sua amiga, conhecer e aprender, somente isso. E para provar minha amizade dançarei para você a dança dos ventos! (Dança da qual Iansã usou para seduzir reis como Oxóssi, Oxaguian e Ogum).

Durante horas Iansã dançou, sem emocionar e sequer atrair a atenção de Obaluiê, incapaz de seduzi-lo, Obaluiê jamais se relacionou com ninguém, Iansã então procurou apenas aprender, fosse o que fosse, assim dirigiu-se ao homem palha:

- Obaluaiê, com Ogum aprendi a usar a espada, com Oxaguian o escudo, com Oxóssi a caçar, com Logun-Edé a pescar, com Exu os mistérios do fogo. Falta-me apenas aprender algo contigo. Obaluaiê por sua vez:

- Você quer aprender mesmo, Oyá? Então ensinarei como tratar os mortos!

De inicio Iansã relutou, mas seu desejo de aprender foi mais forte e com Obaluaiê, aprendeu a conviver com os eguns (espíritos de baixa luz) e a controlá-los. Partiu então Oyá para o reino de Xangô, lá acreditava que teria o vaidoso dos reis e aprenderia a viver ricamente. Mas, ao chegar ao reino do Deus do trovão, Iansã aprendeu muito mais que isso… Aprendeu a amar verdadeiramente e com uma paixão violenta, pois Xangô dividiu com ela os poderes do raio e deu a ela seu coração.

Iansã Relação com os Astros

Marte

Faz referência à energia do Fogo
Ativa, Corajosa e Energética

Simboliza também a energia criativa associada ao animais, bem como o instinto de competição e a capacidade de impor nossa vontade. Revela a potencialidade para decidir, impulsionar, desbravar, penetrar, interferir, lutar. Marte sustenta e afirma a individualidade, promove a ação. Pode conduzir a competição, a luta, é com Marte que a pessoa tem energia e inteligência para enfrentar  seus desafios e realizar seus propósitos.

Júpiter

Faz referência à energia do Ar
Ponto de Expansão da Alma

Representa o poder, a autoridade, a sabedoria e a razão, ponto de expansão da alma. Júpiter apresenta-se como uma pessoa otimista, sábia e cuja autoridade não precisa ser imposta pela força, pois ela impõe-se por si só.

Mercúrio

Faz referência à energia do Movimento
Comunicação e Eloquência

Mercúrio teve o seu nome atribuído pelos romanos baseado no mensageiro dos Deuses, de asas nos pés, porque parecia mover-se mais depressa do qualquer outro planeta. Deus Mercúrio é o mensageiro do Deus Júpiter.

Mercúrio é o planeta mais próximo do Sol, esta entre o Sol e Vênus e pode ser visto a olho nu, ao amanhecer e ao entardecer. A temperatura na superfície do lado mais próximo ao Sol chega a 427 graus Celsius, uma temperatura quente o suficiente para derreter estanho. No lado oposto, ou lado da noite, a temperatura desce a -173 graus Celsius.

Lua

Faz referência à energia Feminina
Magia, Mudança – Influência Direta

A Lua é o nosso satélite, um pouco a nossa segunda casa no espaço, é o único satélite natural da Terra e tem uma influência direta sobre a Terra e sobre nós seres humanos. É o segundo astro mais brilhante nos céus. Considerado um planeta telúrico de pleno direito.

Ligada as energias femininas e emocionais mais profundas, está associada ao sonho, à imaginação, ou algo, que primeiro fica incubado para surgir noutro momento como a gestação, que é feita na escuridão.

A Lua é o pêndulo da Terra, exerce influência irrefutável, não só sobre nosso planeta, mas também na psique e no espírito humano. Dentro da magia e desde tempos remotos aprendeu-se a reconhecer e utilizar os poderes mágicos da Lua, é um dos elementos mais importantes na análise astrológica, pois governa nossos instintos mais básicos e primários, nossa maneira intuitiva de ser, nosso lado mais sensível e emocional.

A Lua simboliza nossa alma, nossos sonhos, nossas fantasias e outras manifestações do “Eu” profundo e inconsciente.

Significados

• Nome Iansã: Mãe nove vezes
• Iansã Oyá: Oyá relaciona-se com todos os elementos da natureza.
  Oyá é puro movimento, não pode ficar parada para não extinguir sua energia. O vento nunca morre, ele está sempre percorrendo novos espaços.
• Saudação: Eparrei-Oyá! (Êpa-hê-Oyá)
  Èépàà – representa uma recomendação de calma, expressando quase terror diante de um poder incontrolável para o homem.
  Heyi – é a reprodução do brado gutural emitido por Oyá quando, incorporada em seus filhos identifica-se aos presentes.
• Ponto de Força: Bambuzal, pedreira, beirada do mar, cachoeira, cemitério, sempre em campos abertos.
• Dia da Semana: Quarta-feira juntamente com Xangô.
• Dia Comemoração: 04 de Dezembro
• Elementos: Vento, chuva, tempestade, raio e fogo.
• Cores: Vermelho, amarelo e coral
• Pedras: Citrino, Topázio Imperial  e Âmbar

Comidas

Acarajé

Chamado de àkàrà que significa bola de fogo, enquanto je possui o significado de comer. No Brasil foram reunidas as duas palavras numa só.

Acara-je igual a comer bola de fogo.

Abará

Bolo de Feijão, tem a mesma massa que o acarajé, a única diferença é que o abará é cozido, enquanto o acarajé é frito.

Arroz Doce

Com bastante canela em pó por cima.

Não gosta de abóbora e carneiro.

Instrumentos

Eruxin

Eruexim ou iruexim, chibata feita de rabo de cavalo e/ou búfalo atado a um cabo de osso, madeira ou metal que Iansã segura em uma das mãos quando dança para impor respeito, proporcionar vento e espantar e/ou encaminhar os eguns (espíritos de baixa luz), é o signo de poder Ioruba.

Espada Flamejante

De cobre, que faz dela a guerreira do fogo.

Cobre o elemento metálico, de cor característica castanho-avermelhada, univalente e bivalente, maleável, condutor de eletricidade e de calor.

Dois Chifres de Búfalos

Símbolos de virilidade que proporciona a fecundidade e quando emitem som.

Quando Iansã deixa Ogum e decide voltar para floresta dá a seus filhos os chifres para que possam bater em caso de necessidade, com esse sinal ela iria socorrê-los imediatamente. E por esse motivo os chifres estão presentes nos assentamentos de Iansã.

Algumas Ervas de Iansã

• Alecrim-do-Campo
• Alface
• Altéia
• Bambu
• Cambuí Amarelo
• Cravo-da-Índia
• Eucalipto-Limão
• Gengibre
• Louro
• Urucum

Algumas Lendas de Iansã

Lendas de Iansã existem várias, pois coloquei somente algumas, e mais uma vez gostaria de pedir que lessem todos esses mitos com olhar poético.

Oyá Recebe o Nome de Iansã, Mãe dos Nove Filhos

Oyá desejava ter filhos, mas não podia conceber. Oyá foi consultar um babalaô e ele mandou que ela fizesse um ebó.

Ela deveria oferecer um carneiro, um agutã, muitos búzios e muitas roupas coloridas. Oyá fez o sacrifício e teve nove filhos.

Quando ela passava, indo em direção ao mercado, o povo dizia:

- Lá vai Iansã

- Lá ía Iansã, que quer dizer mãe nove vezes. E lá ía ela orgulhosa ao mercado vender azeite-de-dendê.

Oyá não podia ter filhos, mas teve nove, depois de sacrificar um carneiro.

E em sinal de respeito, por ter seu pedido atendido, Iansã, a mãe dos nove filhos, nunca mais comeu carneiro.

Oyá Transforma-se em Búfalo

Ogum caçava na floresta quando avistou um búfalo.

Ficou na espreita, pronto para abater a fera. Qual foi sua surpresa ao ver que, de repente, de sob a pele do búfalo saiu uma mulher linda.

Era Oyá. E não se deu conta de estar sendo observada. Ela escondeu a pele de búfalo e caminhou para o mercado da cidade.

Tendo visto isso, Ogum aproveitou e roubou a pele. Ogum escondeu a pele de Oyá num quarto de sua casa.

Depois foi ao mercado ao encontro da bela mulher. Estonteado por sua beleza, Ogum cortejou Oyá.

Pediu-a em casamento. Ela não respondeu e seguiu para a floresta. Mas lá chegando, não encontrou a pele. Voltou ao mercado e encontrou Ogum.

Ele esperava por ela, mas fingiu nada saber. Negou haver roubado o que quer que fosse de Iansã.

De novo, apaixonado, pediu Oyá em casamento. Oyá, astuta, concordou em se casar e foi viver com Ogum em sua casa, mas fez as suas exigências:

- Ninguém na casa poderia referir-se a ela fazendo qualquer alusão a seu lado animal. Nem se poderia usar a casca do dendê para fazer o fogo, nem rolar o pilão pelo chão da casa.

Ogum ouviu os apelos e expôs aos familiares as condições para todos conviverem em paz com sua nova esposa.

A vida no lar entrou na rotina. Oyá teve nove filhos e por isso era chamada Iansã, a mãe dos nove.

Mas nunca deixou de procurar a pele de búfalo. As outras mulheres de Ogum cada vez mais sentiam-se enciumadas.

Quando Ogum saía para caçar e cultivar o campo, elas planejavam uma forma de descobrir o segredo da origem de Iansã. Assim, uma delas embriagou Ogum e este lhe revelou o mistério.

E na ausência de Ogum, as mulheres passam a cantarolar coisas. Coisas que sugeriam o esconderijo da pele de Oyá e coisas que aludiam ao seu lado animal.

Um dia, estando sozinha em casa, Iansã procurou em cada quarto, até que encontrou sua pele. Ela vestiu a pele e esperou que as mulheres retornassem.

E então saiu bufando, dando chifradas em todas, abrindo-lhes a barriga. Somente seus nove filhos foram poupados. E eles, desesperados, clamavam por sua benevolência.

O búfalo acalmou-se, os consolou e depois partiu. Antes, porém, deixou com os filhos o seu par rde chifres.

Num momento de perigo ou de necessidade, seus filhos deveriam esfregar um dos chifres no outro. E Iansã, estivesse onde estivesse, viria rápida como um raio em seu socorro.

Oyá Usa a Poção de Xangô Para Cuspir Fogo

Um dia Oyá enviada por Xangô às terras dos baribas.

De lá ela traria uma poção mágica, cuja ingestão permitia cuspir fogo pela boca e nariz.

Oyá sempre curiosa, usou também a fórmula, e desde  então possui o mesmo poder de seu marido.

Oyá Ganha de Obaluaiê o Reino dos Mortos

Certa vez houve uma festa com todas as divindades presentes.

Omulu-Obaluaiê chegou vestindo seu capucho de palha.

Ninguém o podia reconhecer sob o disfarce

E nenhuma mulher quis dançar com ele.

Só Oyá, corajosa, atirou-se na dança com o Senhor da Terra.

Tanto girava Oyá na sua dança que provocava vento.

E o vento de Oyá levantou as palhas e descobriu o corpo de Obaluaiê.

Para surpresa geral, era um belo homem.

O povo o aclamou por sua beleza.

Obaluaiê ficou mais do que contente com a festa, ficou grato.

E, em recompensa, dividiu com ela o seu reino.

Fez de Oyá a rainha dos espíritos dos mortos.

Rainha que é Oyá Igbalé, a condutora dos eguns.

Oyá então dançou e dançou de alegria.

Para mostrar a todos seu poder sobre os mortos,

Quando ela dançava agora, agitava no ar o iruquerê,

O espanta-mosca com que afasta os eguns para o outro mundo.

Rainha Oyá Igbalé, a condutora dos espíritos.

Rainha que foi sempre a grande paixão de Omulu.

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Sincretismos

Aqui será somente um resumo dos sincretismos com Iansã, pois são assuntos para matérias futuras.

Deusa Têmis

Deusa grega guardiã dos juramentos e da lei. Seu nome significa  “Aquela que é posta, colocada”.

Filha de Urano (o céu, o paraíso) e de Gaia (a Terra), criada juntamente com Nêmesis (Deusa da Ética). Segunda esposa de Zeus, tinha três filhas:

Eunômia (a Disciplina), Diké (a Justiça) e Eiriné (a Paz)

Além do poder de Atração de sua Dignidade, Têmis também tem como atributo sua Grande Beleza.

Deusa Maat

Na mitologia egípcia, Maet ou Maat, filha de Rá é a Deusa da Justiça e do Equilíbrio. É representada por uma mulher jovem exibindo na cabeça uma pluma. Com a pena da verdade ela pesava as almas de todos que chegassem ao Salão de Julgamento subterrâneo.

Valquírias

Na mitologia nórdica (também  chamada de mitologia germânica, mitologia viking ou mitologia escandinava), as Valquírias eram deidades menores, servas de Odin.

O termo derivado do nórdico antigo Valkyja em sua tradução literal significa “As que escolhem os que vão morrer“.

As Valquírias eram belas e jovens mulheres que montadas em cavalos alados e armadas com elmos e lanças,

sobrevoavam os campos de batalha escolhendo quais guerreiros, os mais bravos, recém-abatidos entrariam no Valhala (local onde os guerreiors vikings eram recebidos após terem morrido, com honra em batalha).

Santa Bárbara

Protetora contra os Relâmpagos, Tempestades e Protetora dos Mineiros.

Era o século III… Diocleciano, governador da Nicomédia (Ásia menor), procurava controlar a crise de seu Imp

ério, nessa época, crescia muito o número de cristãos, inclusive entre famílias nobres.

Isto aconteceu na família de Bárbara, uma jovem bela e de condição nobre. Seu pai, Dioscuro, era um alto funcionário do Imperador, e para ele apenas a vontade do Imperador era o que deveria seguir. Bárbara, porém, acreditava no Amor e num Mundo mais Humano e Mais Justo.

Joana D’arc

A guerreira que era orientada por Vozes de Santos.

Joana D’arc foi uma das mulheres mais importantes, forte e guerreira que o mundo já conheceu. Nasceu em 1412  na França, pertencia a uma família de camponeses, foi educada para ser uma boa esposa e era praticamente analfabeta. Ao completar 13 anos a jovem ouve uma voz (de São Miguel), que lhe fala da desgraça  que há na França e a incentiva a ajudar o Rei Carlos VII.

São Miguel, Santa Catarina e Santa Margarida, serão as companhias de Joana D’arc.

Maria Madalena

A grande Discípula e Companheira do Salvador.

Maria Madalena é citada como aquela da qual foram expulsos sete demônios, e falava-se uma mulher pecadora e considerada pela igreja católica “A Prostituta” (que anos depois a igreja mudou retirando o termo e a ofensa) que ungiu os pés de Jesus. Maria Madalena estava juntamente com a Virgem Maria aos pés da cruz, na agonia da crucificação e foi ela também quem viu o Cristo ressuscitando.

Maria Madalena é, com certeza uma das personagens mais enigmáticas do Novo Testamento.

Vibrante este Orixá não é mesmo?

De hoje em diante, ao se levantar pela manhã, ou quando estiver com aquela moleza estique o corpo, entrelace os dedos eleve acima da cabeça (como se estivesse espreguiçando), e diga Eparrei, Iansã! Faça isto por umas três vezes seguida, você sentirá essa vibração e irá te levantar.

E sintam a carícia de Iansã através de sua brisa, o tufão para nos chacoalhar, o raio para nos acordar!

SARAVÁ OIÁ!

EPARREI, EPARREI, EPARREI IANSÃ!

 

Fontes

Trechos retirados da apostila referente ao estudo:
LENDAS, RITUAIS E OFERENDAS DOS ORIXÁS
Escrito e Ministrado por Mãe Mônica Caraccio – Umbanda Carismática

A Primeira Imagem à Direita by Frederico Mendes

Lendas de Iansã – Livro Mitologia dos Orixás
Autor Reginaldo Prandi

Este ano 2011 será regido por Iansã pois esta energia tão intensa promete! Ela que vai comandar, e fará nossas vidas girar e transformar.

Agora podemos compreender melhor o porque de nosso país ser governado por uma mulher!

Para começar, quero relacionar esse ano com os planetas, mesmo porque a influência que eles exercem sobre nós e sobre toda natureza é grande, assim sendo, saibam que Mercúrio será o planeta regente deste ano.

E vejam que legal as particularidades e atributos desse planeta: Mercúrio faz referência à comunicação, à eloquência e à energia do movimento, move-se mais depressa do que qualquer outro planeta. Tanto é que seu nome foi atribuído pelos romanos baseado no Deus Mercúrio, o Deus que tem assas nos pés e que é o mensageiro dos Deuses, inclusive do Deus Júpiter.

Mercúrio é o planeta mais próximo do Sol, está entre o Sol e Vênus, e pode ser visto a olho nu ao amanhecer e ao entardecer – abro um parêntese só para falar de um detalhe curioso: o Sol está ligado ao Orixá Xangô, uma das grandes paixões de Iansã, segundo os mitos africanos, e Vênus está ligado a Oxum, que também segunda a mitologia yorubá, é irmã próxima de Iansã e vivem “disputando” entre si.

A temperatura na superfície do lado mais perto do Sol chega a 427° C, uma temperatura quente o suficiente para derreter estanho. No lado oposto, ou no lado da noite, a temperatura desce a -173° C.

Mercúrio está associado aos trabalhos do intelecto como escrever, ensinar e aprender, sendo a inteligência o melhor veículo para compreender o mundo e a si mesmo. Mercúrio representa nossa maneira de aprender e comunicar o que aprendemos, mas também representa nossa maneira de ouvir. Em seu polo negativo surge o mentiroso, o ladrão, o superficial, e no positivo encontraremos aquela pessoa alegre, brincalhona, estudiosa, inteligente.

Com esse astro como regente, não faltarão oportunidades para boas conversas, intercâmbio de experiências entre pessoas das mais diferentes idades e uma vontade incontrolável de mudar completamente tudo aquilo que nos cerca. Por ser agitado e muito versátil Mercúrio provocará uma movimentação intensa em todas as áreas da nossa vida, com mil ideias ao mesmo tempo, o desejo de partir em busca de novidades falará mais alto dentro de cada um de nós.

2011 também será o ano do Coelho no Horóscopo Chinês, e observem algumas características desse signo: O nativo de Coelho é impulsivo, embora não seja dotado de muita energia. Claramente demonstra seu desagrado com as coisas, mesmo não verbalizando isso. As mulheres deste signo, que aparentemente podem ser vistas como dependentes e indecisas, são muito mais hábeis que os homens para enfrentar e superar os problemas comuns da vida. São afetuosas e atraentes para o sexo oposto, talentosas e ambiciosas, com um instinto para reconhecer a sinceridade nos outros e uma habilidade quase paranormal em detectar falsidade.

Seu senso de justiça é muito exigente, pois costumam ser pessoas respeitadoras das leis, pacíficas e amantes da paz. Por ser detalhista e minucioso no trabalho, o Coelho se dá bem em qualquer profissão que exija essas habilidades se dedicando com responsabilidade e dedicação, jamais deixando uma tarefa inacabada e abominando os que assim procedem.

Segundo os chineses o ano do coelho é reconhecido por trazer a paz ou ao menos um respeito pelo conflito ou guerra. Simboliza a graciosidade, as boas maneiras, conselhos sadios, bondade e sensibilidade à beleza.

O Arcanjo Micael, ou Miguel como é mais conhecido, regerá esse ano também, seu nome significa “Príncipe da Luz”. Preside os raios solares, que destroem as trevas e trazem a luz, é o Comandante do Exército Celeste que controla as chamas. Arcanjo da coragem que defende e protege. Seu elemento é o fogo sutil, seus símbolos são a espada e a balança e sua cor é dourado ou amarelo como os raios do Sol, obtém solução para tudo: abre caminhos, resolve problemas financeiros, cria novas opções de vida, atrai novos empregos, cura o corpo e a mente, afasta sensações de angústia e opressão. Simboliza as mudanças, a justiça e a sabedoria, tornando a vida mais alegre.

Será Iansã o Orixá que governará 2011. afinal é nela que encontramos a eloquência, a potência do movimento e os extremos de temperatura como é característica do planeta mercúrio. É Ela que vemos e sentimos no amanhecer e no entardecer, assim como vemos o planeta mercúrio.

Iansã é alegre, inteligente, impulsiva, afetuosa e atraente, cheia de instinto e justa, assim como algumas das característica do Coelho no horóscopo Chinês. Além disso é guerreira, domina o fogo, é mestre em criar novas opções de vida, em curar o corpo e a mente, em afastar sensações de angústia e de opressão como são as atribuições do Arcanjo Miguel, aliás, não à Orixá que mais nos estimula a alegria do que Iansã.

Portanto, vamos nos preparar para viver fortes emoções, pois com Iansã na regência vamos ter um ano bastante agitado em todos os sentidos.

Detalhe importante: esse ano também estará relacionado com a orixá Oxum, e isso deve-se por levarmos em conta que o primeiro dia do ano cai em um sábado, dia dos Orixás d’água, ou seja, dia em que cultuamos Oxum, prometendo um ano dotado de intuição, de doçura e, acima de tudo, um ano de libertação. Alias, vale a pena ressaltar o quando Oxum e Iansã são próximas em suas características e o quanto se cruzam e entrecruzam no sentido do amor, da alegria, do movimento, da leveza, da intuição e do poder de realização, afinal, quando há amor há alegria; quando há leveza há movimento; quando há intuição há poder realizador … quando há ação de Uma, pode ter certeza, há a ação da Outra complementando e potencializando, fazendo e acontecendo, girando e conduzindo tudo. Tudo no auge da paixão e do amor.

E para completar e melhorar a energia e o ano que vai se inciar, uma boa dica é usar na virada do ano roupas na tonalidade de amarelo, dourado ou vermelho, vale usar várias bijuterias e acessórios de cobre ou na cor de cobre além, é claro, de sorrir e dançar muuuuito, com todo o exagero que nos é permitido.

Sem dúvida será um ano encantador e inesquecível, só precisamos nos transformar nessa guerreira pela vida, pelo amor, pela justiça, pelo trabalho e pela força.

A próxima matéria será sobre Iansã, assim poderão conhecer mais sobre este Orixá Magnífico.

Desejo todos os amigos que acompanham o blog

2011 de Muita Prosperidade Espiritual e Material!

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Oh Senhora…

Oh Senhora dos ventos

Varre de dentro de mim

Esta dor infinita

Que me tira o fôlego

Para uma nova conquista…

Que me tira a ilusão de um novo amor

O senhora dos mortos

Ressuscita em mim

Toda a alegria

De acordar todos os dias

Com a certeza de que com o tempo

Em um novo momento

A paz, me devolverá

Oh Senhora das tempestades

Leva a tristeza esmerada

Limpa as tralhas da minha estrada

Me ajuda a transformar a dor

Em experiências passadas…

Me ajuda a controlar essa angústia

Para que eu reconheça o amor..

Fontes

Trechos retirados do blog Minha Umbanda
Escrito por Mãe Mônica Caraccio – Umbanda Carismática

Prece por Ângela Lara